Аль-Газали: Исследование сокровенных тайн сердца

Глава 1. О страхе

Есть свидетельства, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах создал ангела (в виде птицы), одно крыло, которого, на востоке, а другое — на западе, голова под Троном, ноги под седьмой землей, а сам он покрыт перьями, количество которых равно количеству творений Аллаха. И если кто-то из моей общины — мужчина или женщина — молится за меня, Всевышний Аллах приказывает этому ангелу окунуться в Свет под Престолом, он окунается, а потом выходит, расправляет крылья, и с каждого крыла стекает капля, и Всевышний Аллах создает из каждой капли ангела, который просит о прощении за этого человека вплоть до Судного дня». Один мудрец сказал «Здоровье тела — в малом количестве еды, здоровье души в малом количестве грехов, здоровье религии — в молитве за лучшего из людей».

Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха!» (5:35), то есть «остерегайтесь (гнева) Аллаха:«И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (59:18), то есть сделала для Судного дня. Это значит: «Давайте милостыню и совершайте поклонения, чтобы получить награду в Судный день». «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (59:18), — добро это или зло, потому что ангелы, небо, земля, день и ночь в Судный день будут свидетельствовать о том благе и зле, которое человек совершал, послушании или грехе, так что даже его конечности будут свидетельствовать против него, а земля будет свидетельствовать за верующего и аскета и скажет: «Он совершал на мне молитву¹, постился, совершал хадж² и вел джихад³«, и обрадуется верующий и аскет. Еще она будет свидетельствовать против неверующего и грешника, говоря: «Он жил на мне многобожником, прелюбодействовал, употреблял спиртное, ел запретное». Беда ему, если он будет спорить с решением самого Милостивого из Милостивых!

Верующий — это тот, кто боится Всевышнего Аллаха всеми частями тела, как сказал факих⁴ Абу аль-Лайс (ас-Самарканди): «Богобоязненность раба перед Всевышним Аллахом проявляется в семи вещах.

Первая: язык. Богобоязненный не произносит слов лжи, напраслины, клеветы и сплетен, он не пустословит, но занят лишь поминанием Всевышнего Аллаха, чтением Корана и получением знаний.

Вторая: сердце. Оно далеко от враждебности, лжи и зависти⁵ к братьям. Поистине зависть уничтожает благодеяния, как сказал Пророк (с.а.с.): «Зависть пожирает благие дела так же, как огонь пожирает сухое дерево». И знай, что зависть происходит от страшных болезней в сердце, а болезни сердца излечиваются только при помощи знаний и совершения благих дел.

Третья: глаза. Богобоязненный не должен с желанием и рвением, смотреть на запретные пищу, напитки, одежды и прочее, и даже на мирскую жизнь, но, только желая понять и извлечь для себя пользу, и он не должен смотреть на то, что ему запрещено, ибо сказал Пророк (с.а.с.): «В Судный день Всевышний Аллах наполнит огнем глаза того, кто наполнял их запретным в этой жизни».

Четвертая: живот. Богобоязненный не должен наполнять свой живот запретным, потому что это — большой грех, и сказал Пророк (с.а.с.): «Если кусочек запретного оказывается в животе человека, все ангелы земли неба проклинают его все время, пока тот кусочек находится в его животе, и если он умрет в этом состоянии, то пристанищем его будет Геенна».

Пятая: рука. Богобоязненный не должен протягивать свою руку к запретному, но двигать ею только для того, чтобы поклоняться Всевышнему Аллаху.
И от одного достойного ученого человека передают, что сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, Всевышний Аллах создал дворец из зеленого изумруда, в котором есть семьдесят тысяч домов, в каждом доме — семьдесят тысяч комнат; в нем поселится лишь тот, на чьем пути встречается что-то запретное, а он оставляет это из страха перед Всевышним Аллахом».

Шестая: нога. Богобоязненный не должен идти к тому, что ведет к ослушанию Аллаха, но должен идти, чтобы поклоняться ему, заслужить его довольство, общаться с учеными и благочестивыми людьми.

Седьмая: деяния (‘амаль). Богобоязненный должен искренне совершать дела во имя Всевышнего Аллаха, бояться показухи и лицемерия, и если он сделает это, то будет из тех, о ком Всевышний Аллах сказал: «А последняя жизнь у твоего Господа уготована для богобоязненных« (43:35), и в другом аяте: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах и среди источников» (15:45). И сказал Всевышний Аллах: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах и блаженстве» (52:17). И сказал Всевышний Аллах: «Воистину, богобоязненные пребудут в безопасном месте» (44:51), то есть: «Воистину, они в Судный день спасутся от Огня». И верующий всегда должен пребывать (в состоянии) между страхом и поклонением, молить Аллаха о милости и не терять надежды на нее, ибо сказано: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха» (39:53), поклоняться Аллаху, не совершать более непристойных дел и покаяться перед Ним».

Рассказывают, что однажды, когда Дауд (а.с.) сидел в келье и пел псалмы, он увидел на земле красного червяка и подумал: «Для чего Аллах создал этого червяка?» Тогда Аллах позволил червяку говорить, и тот произнес: «О, пророк Аллаха! Аллах внушил мне, чтобы каждый день я повторял «Преславен Аллах, Хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, и Аллах велик» тысячу раз и (чтобы) каждую ночь повторял «О Аллах, благослови и приветствуй неграмотного Пророка Мухаммада, его род и сподвижников» тысячу раз. А что полезного для меня говоришь ты?» И Дауд (а.с.) раскаялся в том, что унизил червя; он испугался Всевышнего Аллаха, покаялся перед ним и положился на Него.

Ибрахим аль-Халиль, если вспоминал какую-то свою ошибку, то терял сознание, и люди слышали, как бьется его сердце. И Аллах послал к нему Джибрила, который пришел к нему и сказал: «Могущественный приветствует тебя и говорит тебе: «Видел ли ты друга, который боится своего друга?» Тот ответил: «Джибрил, как только я вспомню свою ошибку и подумаю о Его наказании, то забываю о дружбе с Ним».
Так поступали пророки, приближенные к Аллаху, праведники и аскеты, — бери же с них пример!

Глава 2. Еще о страхе перед Всевышним Аллахом

Абу аль-Лайс [ас-Самарканди], да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Поистине, у Аллаха есть ангелы на седьмом небе, они пребывают в земном поклоне с тех пор, как Всевышний Аллах создал их, и до самого Судного дня. Они очень сильно боятся Всевышнего Аллаха. В Судный день они поднимут головы и скажут: «Преславен Ты! Мы не поклонялись Тебе должным образом». Об этом говорится в таких его словах: «Они боятся своего Господа, который над ними, и совершают то, что им велено» (16:50), то есть никогда не ослушиваются Его».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Если кожа раба съеживается от страха перед Всевышним Аллахом, его грехи слетают [с него], как листья опадают с дерева».

Рассказывают, что некоему человеку понравилась одна женщина. Однажды она вышла по своим делам, и он пошел вслед за ней. Когда они остались одни в пустыне, а люди в это время спали, он открылся ей, и она сказала ему: «Посмотри, все ли спят?» Тот обрадовался ее словам и подумал, что она ответила согласием; он обошел стойбище — оказалось, что все люди спят. Он вернулся к ней и сказал: Да, они спят». Она сказала» «А что ты скажешь о Всевышнем Аллахе: спит ли он в этот час?» Мужчина ответил: «Поистине, Всевышний аллах не спит, и Его не одолевают ни дрема, ни сон». Женщина сказала в ответ: «Поистине, Тот, который не спал и не спит, видит нас, даже если не видят люди. И Его мы должны бояться». Мужчина оставил ее из страха перед Создателем, покаялся и вернулся к себе. После того как он умер, его увидели во сне и спросили: «Как поступил с тобой Всевышний Аллах?» Он ответил: «Он простил меня из-за того, что я испугался и отстранился от того греха»⁶.

Рассказывают, что в племени Исраиля был некий человек, семью которого постиг голод; они стали нуждаться, и он отправил свою жену, чтобы та попросила у людей пищи для детей. Она пришла в дом одного торговца и попросила у него чего-нибудь, чтобы накормить своих детей. Тот сказал: «Хорошо, но с условием, что ты допустишь меня до себя». Женщина промолчала и вернулась домой. Там она увидела своих детей, которые плакали и кричали: «Мамочка! Мы умираем от голода, дай нам чего-нибудь поесть!» Она вернулась к торговцу и рассказала ему о своих детях, и он спросил ее: «Ты сделаешь то, что я сказал?» Она ответила: «Да». Когда они остались наедине, ей стало так страшно, что внутренности ее готовы были выскочить наружу. Он спросил: «Что с тобой?» Она ответила: «Поистине, я боюсь Аллаха». Мужчина воскликнул: «Ты боишься Аллаха, несмотря на свою нужду!» Он отстранился от нее, исполнил ее просьбу, и она ушла от него с богатыми дарами к своим детям, которые очень обрадовались.

Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Скажи такому-то, сыну такого-то, что, поистине, Я простил его грехи». Муса (а.с.) пришел к тому человеку и сказал: «Наверно, ты сделал что-то очень хорошее, о чем известно только тебе и Аллаху?» Тот рассказал эту историю, и Муса (а.с.) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах простил тебе все твои грехи…» Об этом рассказано в книге «Маджма’ аль-латаиф».

Передают, что Пророк (с.а.с.) говорил: «Всевышний Аллах сказал: «Не может быть в Моем рабе одновременно два страха и два спокойствия: тот, кто боится меня в земной жизни, будет спокоен в следующей, а тот, кто не боится Меня в земной жизни, будет бояться в загробной»». И сказал Всевышний Аллах: «Не бойтесь же людей, но бойтесь Меня» (5:44). И сказал в другом аяте: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175).

И ‘Умар (р.а.) падал от страха и терял сознание, если слышал какой-нибудь аят из Корана. Однажды он взял соломинку и сказал: «Как бы я хотел быть соломинкой и быть безвестным! Как бы я хотел вовсе не рождаться на свет!» Он долго плакал, и слезы текли из его глаз так обильно, что на лице остались две полосы.
И сказал Пророк (с.а.с.): «Огонь не войдет в того, кто плачет из страха пред Аллахом, до тех пор, пока молоко не вернется в грудь»⁷.

В книге «Ракаик аль-ахбар» сказано, что [когда] раба приведут в Судный день, и окажется, что его плохих дел больше, чем хороших, то его прикажут кинуть в Ад. Тогда заговорит одна из его ресниц и скажет: «О мой господь! Твой Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: Аллах защитит от огня того, кто плачет из страха перед Ним». Поистине, я плакала перед Тобой». И Аллах простит этого раба и избавит от Ада благодаря одной той реснице, которая плакала из страха перед Аллахом в земной жизни. И Джибрил возвестит: «Такой-то, сын такого-то, спасся из-за одного волоса!»

И в «Бидайа аль-хидайа» сказано, что в Судный день откроют Геенну, от одного стона которой все общины падают ниц от ужаса, как сказал Всевышний Аллах: «Ты увидишь все общины коленопреклоненными. Каждую общину призовут к ее Писанию (Книге деяний)» (45:28). Когда откроют Геенну, «они услышат яростное шипение и рев» (25:12), ее рев будет слышен на расстоянии пятисот лет, и все, даже пророки, скажут: «Я сам, я сам!» — кроме Избранного Пророка (с.а.с.), который скажет: «Моя община, моя община!».
И из Ада выйдет пламя размером с горы, и община Мухаммада будет стараться спастись от него и скажет: «О пламя! Ради тех, кто молился и давал милостыню, ради богобоязненных, ради постящихся, — вернись!» Но оно не вернется.
И Джибрил (а.с.) возвестит: «Пламя направилось к общине Мухаммада», — потом принесет стакан воды и даст его Посланнику Аллаха (с.а.с.), сказав: «О Посланник Аллаха! Возьми и полей этим Пламя». Он так и сделает, и оно в тот же миг погаснет. И спросит он (с.а.с.): «Что это за вода?» И Джибрил (а.с.) ответит: «Эта вода — слезы грешников из твоей общины, которые плакали от страха перед Всевышним Аллахом. А сейчас мне было приказано дать ее тебе, чтобы ты потушил ею пламя, и оно погасло по воле Всевышнего Аллаха».

Пророк (с.а.с.) говорил: «О Аллах! Сделай так, чтобы глаза мои плакали от страха перед Тобой до того, как они заплачут от раскаяния и сожаления»⁸.

Как гласят стихи:

Глаза мои! Плачьте из-за моего греха!
Моя жизнь прошла, а я и не заметил.

Рассказывают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Огонь Ада не коснется того, из чьих глаз пролилась слеза размером с мушиную головку и омыла его благородное лицо».

Передают, что Мухаммад ибн аль-Мунзир⁹, да смилостивится над ним Аллах, когда плакал, омывал слезами лицо и бороду, приговаривая: «Говорят, что Огонь не коснется того места, по которому текли слезы».
Верующий должен бояться наказания Аллаха, бороться с желанием нафса, ибо сказал Всевышний Аллах: «Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать пред своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (79:37-41). И тот, кто хочет избежать наказания Аллаха, заслужить Его награду, и милость, должен терпеливо переносить соблазны мирской жизни, быть стойким в поклонении Аллаху и сторониться греха.

И в «Захр ар-рийад» рассказывается, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, ангелы встретят их со всеми милостями и благами, для них приготовят возвышенные места и роскошные ложа, им принесут разнообразную пищу и фрукты. Они растеряются и встанут в нерешительности, и тогда Аллах скажет: «Рабы Мои! Что это за растерянность, ведь это не место для растерянности!» Они ответят: «Поистине пришло время исполнения обещанного». Всевышний Аллах скажет ангелам: Поднимите завесы с лиц!» Ангелы ответят: «Господь наш! Как они смогут увидеть Тебя, ведь они были грешниками?» И скажет Всевышний Аллах: «Поднимите завесы, ибо в земной жизни они вспоминали Меня, преклоняли предо Мной колени и плакали, желая и надеясь увидеть Меня». Завесы поднимут, они увидят Аллаха и падут ниц перед Ним, Всемогущим и Великим, и скажет Всевышний Аллах: «Поднимите ваши головы, ибо это не место для наказания, а место для получения вознаграждения». Он появится перед ними вне образа и подобия и скажет им: «Мир вам, Мои рабы! Я доволен вами, но довольны ли вы Мной?» На это они ответят: «Господь наш, как мы можем не быть довольными, ведь Ты дал нам то, чего не видел ни один глаз, о чем не слышало ни дно ухо и чего не чувствовало ни одно человеческое сердце!» Об этом говорят слова Всевышнего: «Аллах доволен ими, и они довольны Им» (5:119) и «Милосердный Господь приветствует их словом: «Мир!»» (36:58)».

Глава 3. О терпении и болезни

Тот, кто хочет избежать наказания Аллаха и получить Его награду и милость и войти в Рай, должен запрещать   себе следовать мирским желаниям, терпеливо переносить трудности и тяготы, как сказал Всевышний Аллах: «Ведь Аллах любит терпеливых» (3:146).

Терпение бывает нескольких видов: терпение в поклонении Аллаху, терпение в сдерживании себя от запрещенного Им, терпение при наступлении трудностей, особенно в первый момент. И того, кто терпелив в поклонении Всевышнему Аллаху, в Судный день Он возвысит на триста ступеней в Раю, и каждая ступень – как между небом и землей. Того, кто терпеливо удерживает себя от запрещенного Им, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на шестьсот ступеней, каждая из которых – как между седьмым небом и седьмой землей. А того, кто терпеливо переносит тяготы, в Судный день Всевышний Аллах возвысит на семьсот ступеней, каждая из которых – как между Троном и землей.

Рассказывают, что однажды Закарийу (а.с.) преследовали иудеи, и когда они почти настигли его, он увидел дерево и попросил: «Дерево, спрячь меня внутри себя!» Оно разделилось надвое, и он вошел в него, и потом оно снова соединилось. По наущению сатаны иудеи принесли топор и срубили дерево – ведь пророк просил помощи у дерева, а не у Аллаха, и был разрублен топором. Когда же топор коснулся тела Закарийи, он застонал и услышал [голос]: «Закарийа! Поистине, Всевышний Аллах говорит тебе: «Почему ты не переносишь терпеливо муки и стонешь? Если ты сделаешь это еще раз, Я вычеркну твое имя из Книги Пророков!»» Закарийа закусил губы и терпел, пока не был разрублен надвое.

Передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Если раб, когда к нему приходит беда, просит помощи у Меня, я помогу ему до того, как он попросит, и отвечу на его молитву до того, как он вымолвит. А перед рабом, к которому пришла беда, и он попросил защиты у создания, а не у Меня, Я закрою врата небес»». Разумный должен терпеливо переносить беды и муки и не роптать, тогда он спасется от мучений и земной жизни, и Последней, потому что самые сильные мучения выпадают на долю пророков и приближенных к Аллаху.

Аль-Джунайд аль-Багдади¹⁰, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Беда – светильник для познающих (арифов), явь для мюридов, благо для верующих и гибель для небрежных. Ни один не познает сладость веры, пока не придет к нему испытание, а он будет доволен этим и терпелив».
Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто болеет одну ночь, но терпит и остается доволен Всевышним Аллахом, тот очищается от своих грехов и становится таким же [невинным], каким был в день, когда его родила мать. И если вы заболеете, не просите о выздоровлении».

Ад-Даххак сказал: «Нет у Аллаха блага для того, кому в течение сорока ночей не выпадает испытание бедой, несчастьем или затруднением».
От Му‘аз ибн Джабала (р.а.) передают, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Если верующему рабу выпадает испытание в виде болезни, Он говорит [ангелу], сидящему слева: «Остановись, не пиши пока», и говорит сидящему справа: «Запиши моему рабу лучшее из того, что он делал»»¹¹.

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Если заболевает раб, Аллах посылает к нему двух ангелов и приказывает: «Послушайте, что говорит Мой раб». И если он говорит: «Хвала Аллаху», то это передают Аллаху, и Он знает больше и говорит: «Мой раб имеет право, чтобы Я ввел его в Рай, если Я умерщвлю его, а если Я дам ему исцеление – чтобы Я заменил его мясо лучшим, заменил его кровь лучшей, чем сейчас, и чтобы Я простил его грехи»».

Рассказывают, что в племени Исраиля был порочный человек, который не переставал творить плохие дела, пока люди в этой местности не поднялись против него, но [и это] не смогло заставить его перестать творить зло. Они обратились за помощью к Всевышнему Аллаху, и Он внушил Мусе (а.с.), что порочного человека нужно изгнать из племени Израиля, чтобы из-за его порочности и остальных не поглотил Огонь. Муса (а.с.) пришел и прогнал его. Изгнанный юноша отправился в другое селение, но Аллах приказал Мусе выгнать его и из того селения, и Муса (а.с.) сделал это.
Изгнанник ушел в пустыню, где не было ничего живого: ни растений, ни зверей, ни птиц. Там он заболел, и рядом с ним не было никого, кто мог бы оказать ему помощь. Он упал на землю, положил на нее голову и произнес: «Если бы моя мать была у моего изголовья, она пожалела бы меня и плакала бы из-за моего унижения. Если бы мой отец был здесь, он бы помог мне и взял бы на себя мои заботы. И если бы моя жена была здесь, она бы плакала из-за разлуки со мной. И если бы мои дети были здесь, то они бы плакали на моей поминальной молитве и говорили: «О Аллах! Прости нашего отца, слабого, грешного, порочного, изгнанного с родины в чужое селение, а потом и оттуда – в пустыню. В этой пустыне он покидает земной мир и переходит в загробный, разочаровавшись во всем и ни на что не надеясь». О Аллах, Ты разлучил меня с моими родителями, детьми и женой, но не лишай меня Своей милости! Ты сжег мое сердце разлукой с ними, но не сжигай меня Своим Огнем из-за моего ослушания!»
И Аллах Всевышний послал ему черноокую деву (хурию), похожую на его мать, и черноокую деву, похожую на его жену, и детей, похожих на его детей, и ангела, похожего на его отца. Они сели рядом с ним и стали оплакивать его положение. Он сказал: «Поистине, это мой отец и мать, мои жена и мои дети, они пришли ко мне», — сердце его исцелилось, и он достиг милости Всевышнего Аллаха чистым и с прощенными грехами. И Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Иди в пустыню, в такое-то место, ибо там умер один из приближенных к Аллаху, позаботься о нем и предай его земле».
Когда Муса (а.с.) прибыл туда, он увидел изгнанного из селения и из племени по велению Всевышнего Аллаха, увидел чернооких дев вокруг него и сказал: «Господи! Не тот ли это юноша, которого я изгнал из селения и из племени по Твоему приказу?» Всевышний Аллах ответил: «Муса! Я смилостивился над ним и простил его из-за его стонов на этом месте [по поводу] его разлуки с родиной, матерью, отцом, детьми и женой. Я послал к нему черноокую деву , похожую на его мать, ангела, схожего с его отцом, черноокую деву в образе его жены, которые жалели его и сочувствовали ему, униженному, находящемуся на чужбине. И поистине, если странник умирает на чужой земле, то обитатели небес и земли оплакивают его из жалости к нему. Так как же могу не пожалеть его Я – Милостивейший из милостивых?»

Когда к больному страннику приближается смерть, Всевышний Аллах говорит: «Мои ангелы! Этот путник оставил своих детей, родственников и родителей, и когда он умрет, никто не будет плакать и печалиться о нем». Потом Аллах делает одного из ангелов похожим на его отца, одного – похожим на его мать, одного – на сына, и одного – похожим на одного из его близких. Они приходят к нему, он открывает глаза и видит своих родителей и близких, и от этого ему становится приятно на сердце. И душа его отходит с радостью и ликованием. Потом, во время поминальной молитвы они участвуют в ней и молятся за него на его могиле до самого Судного дня, и это есть слова Всевышнего: «Аллах добр к Своим рабам» (42:19).

И сказал Ибн ’Ата: «Искренен раб или лжет, видно в дни бед и благополучия: тот, кто благодарит в дни благополучия и тревожится в дни беды, — лжец. И даже если раб станет обладать всеми знаниями, но как только повеют в его сторону ветры испытаний, проявит недовольство этим и пожалуется на случившееся с ним, тогда не помогут ему ни его знание, ни его благие дела». Согласно хадису кудси¹², Всевышний Аллах говорит: «Кто не доволен Моим решением и не благодарит Меня за Мои милости, тот пусть найдет себе другого господа, кроме Меня!»

Вахб ибн Мунаббих поведал, что один пророк поклонялся Аллаху в течение пятидесяти лет, и Всевышний Аллах внушил ему: «Поистине, Я простил твои грехи». Тот ответил: «Мой Господь, за что Ты прощаешь меня, ведь я никогда не совершал грехов?» И Аллах приказал нанести удар по его седалищному нерву, что и было сделано, и этот пророк не спал [от боли] всю ночь. А когда пришел ангел утра, он пожаловался ему на испытываемую боль, тот ответил: «Поистине, твой Господь говорит тебе: «Поклонение в течение пятидесяти лет не стоит твоей жалобы на эту боль»».

Глава 4. О самовоспитании (аскетизме) и о желаниях

Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Муса, если ты хочешь, чтобы Я стал к тебе ближе, чем твои слова к твоему языку, чем шепот твоего сердца к твоему сердцу, чем твоя душа к телу, чем свет твоего зрения к твоим глазам, чем твой слух к твоим ушам, — как можно больше молись за Мухаммада». Всевышний сказал: «И пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (59:18), то есть что она сделала для Судного дня.

Знай, о человек, что нафс¹³, призывающий творить зло – еще больший враг тебе, чем сатана. Дьявол побеждает тебя посредством желаний нафса, так пусть не обманет тебя твой нафс долгосрочными и пустыми надеждами и тщеславием, потому что нафс обладает такими чертами, как равнодушие, вялость, стремление к наслаждениям и лень, он призывает к злу, и все в нем обман. И если ты последуешь за ним, станешь исполнять его приказы, то пропадешь, если перестанешь контролировать его, то погибнешь, если не сможешь противостоять ему и последуешь за его похотью, то он уведет тебя в Ад.

И нафс никогда не обратится к добру, он – основа всех бед, источник позора, прибежище сатаны и обитель зла, которое известно лишь его Создателю. «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (5:8) – здесь имеется в виду и хорошее и плохое. И если раб поразмышляет о том, что из своей жизни он отдал для преуспеяния в Последней жизни, то это размышление будет очищением его сердца, как сказал Пророк (с.а.с.): «Размышление в течение одного часа лучше, чем поклонение в течение одного года». Так написано в тафсире Абу аль-Лайса ас-Самарканди.

Разумный должен покаяться в совершенных им грехах и думать о том, что может спасти его и приблизить к успеху в его последней обители. Он не должен питать долгосрочных надежд, а должен ускорить свое покаяние, вспоминать Всевышнего Аллаха, отказаться от запрещенного, проявлять терпение и не следовать желаниям нафса. Потому что нафс – идол, и тот, кто поклоняется нафсу, поклоняется идолу, а искренне поклоняющийся Аллаху победит нафс. Рассказывают, что однажды Малик ибн Динар¹⁴, идя по рынку Басры, увидел инжир и захотел его. Он снял обувь и сказал торговцу: «Дай мне инжира». Торговец посмотрел на башмак и сказал: «Это ничего не стоит». Малик пошел дальше. Кто-то спросил торговца: «Ты разве не знаешь кто это?» Он ответил: «Нет», и ему сказали: «Это Малик ибн Динар». Торговец водрузил блюдо на голову своего слуги и сказал: «Если он примет это от тебя, то ты свободен». Слуга последовал за Малик ибн Динаром и сказал ему: Прими это от меня!» тот отказался, тогда слуга сказал: «Прими – в этом мое освобождение!» Малик ибн Динар ответил: «Если в нем твое освобождение, то в нем же мое наказание». Слуга продолжал настаивать, но Малик ибн Динар сказал: «Я поклялся не продавать веру за инжир. И я не буду, есть инжир до самого Судного дня».
Рассказывают, что Малик ибн Динар заболел той болезнью, от которой умер впоследствии, ему захотелось меда и простокваши, чтобы обмакнуть теплый хлеб. Слуга пошел и принес ему то, что он хотел. Малик ибн Динар взял принесенное, рассматривал некоторое время, потом сказал: «О душа! Ты терпела тридцать лет, и тебе осталось жить всего лишь час!» Он отбросил мед и простоквашу, продолжал терпеть и умер.

Так поступали пророки (наби), приближенные к Аллаху (вали), праведники (садык), любящие Его (^‘ашик) и аскеты (захид).

Сулейман ибн Дауд (а.с.) сказал: «Одержавший победу над своим нафсом лучше того, кто покорил целый город».

Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал: «Я со своим нафсом – как пастух со своим стадом: если он собирает его с одной стороны, то оно разбредается с другой. Того, кто умертвил свой нафс, завернут в саван милости, погребут на земле достоинства, а того кто убьет свое сердце, завернут в саван проклятия и погребут на земле наказания».

Йахйа ибн Му’аз ар-Рази¹⁵, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Борись со своим нафсом при помощи поклонения и самовоспитания. Самовоспитание и упражнение духа состоит в отказе от сна, немногословности, терпении по отношении к людям, даже когда они наносят тебе вред, и в умеренности в еде. От малого количества сна очищаются мысли, немногословность спасает от бед, терпеливое отношение к людям помогает достичь высшего положения, умеренность в еде убивает желания, потому что большое количество еды ожесточает его сердце и лишает его света. Свет мудрости – голод, а сытость отдаляет от Аллаха»¹⁶.

Сказал Пророк (с.а.с.): «Освещайте свои сердца голодом и боритесь со своим нафсом при помощи голода и жажды. И долго стучите в двери Рая голоданием, потому что награда за это подобна награде за джихад во имя Аллаха. И ничего Аллах не вознаграждает больше, чем голод и жажду, и не войдет в царствие небесное тот, кто наполнял свой живот, и такой человек не познает сладости поклонения».

Абу Бакр ас-Сыддик (р.а.) сказал: «Я не наедался с тех пор, как стал мусульманином, чтобы вкусить сладость поклонения моему Господу, и не утолял жажду с тех пор, как стал мусульманином, стремясь встретиться с моим Господом. Потому что чем больше еды, тем меньше поклонения, так как если человек много ест, то его тело тяжелеет, его глаза берут над ним верх, части его тела ослабеют. А если он будет вести джихад со всем, кроме сна, то он будет как труп». Так написано в книге «Минхадж аль-‘абидин».
Передают, что Лукман Мудрый сказал своему сыну: «Не излишествуй во сне и еде, потому что тот, кто злоупотребляет ими, в Судный день приходит без благих дел»¹⁷. Так пишется в книге «Мунйа аль-фата» (Мунйатуль-Мухди).

И сказал Пророк (с.а.с.): «Не убивайте свои сердца большим количеством еды и питья, потому что сердце как растение, погибает, если его поливать слишком обильно».

Один благочестивый человек сравнил желудок с котлом под сердцем, в котором кипит вода, а пар от него достигает сердца, и обилие пара делает сердце мутным. Обилие еды ведет к ослаблению понимания и уменьшению знания, потому что чревоугодие вредит пониманию.

Передают от Йахйи ибн Закарийи (а.с.), что ему показался сатана, а на нем крюки. Йахйа спросил его: «Что это?» Он ответил: «Желания, с помощью которых я ловлю сынов Адама». Йахйа спросил: «Есть ли среди этого что-то и для меня?» Он ответил: «Нет, кроме того случая, когда однажды ты наелся, и мы отяжелили тебя и не дали совершить молитву». Йахйа (а.с.) сказал: «Неудивительно, что после этого я никогда больше не наедался». Сатана сказал: «Неудивительно, что я никому не даю никаких советов». Если так было с тем, кто наелся только однажды ночью, то, что будет с тем, кто не голодал ни одной ночи, а потом стремится к поклонению?»

Рассказывают о Йахйе ибн Закарийе, что он однажды вдоволь поел грубого хлеба и в ту ночь проспал поклонение. Тогда Всевышний Аллах внушил ему: «Йахйа! Неужели ты нашел дом лучший, чем Мой Дом? Или нашел соседство лучшее, чем соседство со Мной? Клянусь Своим Величием и Могуществом, если ты посмотришь на высшие ступени Рая и посмотришь на Ад, то будешь плакать гноем вместо слез и наденешь железо вместо дерюги».

Глава 5. О победе над нафсом и о вражде к сатане

Разумный должен подавлять желания нафса при помощи голода, потому что голод – это победа над врагом Аллаха. Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, сатана двигается внутри человека подобно крови по жилам, так сужайте его пути с помощью голода»¹⁸.

Поистине, самые близкие к Всевышнему Аллаху люди в Судный день – это те, кто больше всех испытывал голод и жажду. И самое губительное для сынов Адама – это желания живота, из-за которого Адам и Хавва¹⁹ были изгнаны из обители покоя в дом унижения и нужды, ведь их Господь запретил им есть с того дерева, но их желание взяло верх над ними, и они вкусили с него, и открылись им их срамные места. Истинно, живот – источник всех желаний.

Один мудрец сказал: «Тот, над кем одержал верх нафс, станет его пленником в привязанности к его желаниям, узником в темнице ошибок, и нафс не будет давать его сердцу совершать благо». Орошающий части своего тела желаниями растит в своем сердце дерево сожаления.

И поистине, Всевышний Аллах сотворил три вида созданий: ангелов, наделив их разумом, но, не дав им желаний; животных, наделив их желаниями, но не дав им разум; и людей, наделив их разумом и желаниями. И тот, в ком желание берет верх над разумом, становится хуже, чем животное, а тот, у кого разум победил желание, — лучше ангелов.

Рассказывают, что Ибрахим аль-Хаввас сказал: «Однажды, будучи на горе аль-Ликам, я увидел гранатовое дерево. И мне захотелось его плодов. Я сорвал один, попробовал, а тот оказался кислым. Я пошел дальше и увидел лежащего человека, вокруг которого слетелись осы, и сказал ему: «Мир тебе!» Он ответил: «И тебе мир, Ибрахим!» Я спросил: «Откуда ты знаешь меня?» От того, кто знает Аллаха, ничто не скроется». Я спросил: «Я вижу, что ты занимаешь особое положение у Аллаха, почему ты не попросишь Его избавить тебя от ос?» Он ответил: «И я вижу, что ты занимаешь особое положение у Аллаха, почему ты не попросишь Его избавить тебя от желания граната? Поистине муки за гранат человек вкусит в Последней жизни, а боль от укусов ос чувствуется лишь в земной. Кроме того, укусы воздействуют на [тело] человека, а укусы желаний – на его сердце». Я пошел дальше и оставил его».

Желание превращает правителей в рабов, а стойкость превращает рабов в правителей. Неужели ты не знаешь историю Йусуфа (а.с.) и Зулейхи? Йусуф стал править Египтом благодаря своей стойкости и терпению, а Зулейха стала униженной и презренной. Бедной, старой и слепой из-за своего желания, потому что не смогла противостоять своей любви к Йусуфу.

Рассказывают, что Абу аль-Хасан ар-Рази спустя два года после смерти своего отца увидел его во сне. Тот был в одежде из жидкой смолы, и сын спросил: «Отец мой, почему ты выглядишь как обитатели Ада?» Тот ответил: «Сын мой, мой нафс потянул меня в Ад, так остерегайся козней твоего нафса!»

Поистине, я был испытан четырьмя вещами,
Которые не смогли одолеть меня
Только по причине тяжких бед и испытаний:
Сатана, мирская жизнь, мой нафс и желания.
Где же спасение, когда все они мои враги?

Хатам аль-Асамм²⁰, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мой нафс – моя застава, мое знание – мое оружие, мой грех – мой промах, дьявол – мой враг, а сам я – вероломный предатель». Рассказывают, что один ученый муж сказал: «Джихад делится на три вида. Джихад с неверными – это явный джихад, как в словах Всевышнего: «Сражаются на пути Аллаха» (5:54). Джихад со сторонниками лжи при помощи знаний и убеждения, как в словах Всевышнего: «И веди с ними спор наилучшим образом» (16:125). И джихад с нафсом, призывающим ко злу, как в словах Всевышнего: «А тех, кто сражается ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (29:69)».

У Пророка (с.а.с.) есть такие слова: «Наилучший джихад – это борьба со своим нафсом». И сподвижники (р.а.), возвращаясь с джихада против неверных говорили: «Мы вернулись с малого джихада на большой»²¹. Они называли борьбу со своим нафсом и дьяволом большим джихадом, потому что борьба с ними происходит все время, а джихад с неверными – время от времени. И [первый джихад] назвали большим потому, что воин видит врага, но не видит дьявола, и джихад против видимого врага легче, чем против невидимого, и потому, что у дьявола есть помощник внутри тебя – это твой нафс, а у неверного нет помощника внутри тебя. Убив неверного, ты одерживаешь победу, а если неверный убьет тебя, то ты становишься шахидом и получаешь Рай; но ты не можешь убить дьявола, а если он погубит тебя, то тебя ждет наказание Милостивого. Тот, кто на войне теряет коня, попадет в руки неверных, а лишившегося веры постигнет гнев всемогущего. Да защитит нас Аллах от этого! И руки попавшего в плен к неверным не привязывают к шее, и ноги не связывают, его не мучают голодом и не оставляют голым. А лицо того, кого постиг гнев Всемогущего, чернеет, руки его приковывают цепями к шее, его кормят огнем, поят огнем и одевают в огонь.

Глава 6. О небрежности

Небрежность усиливает раскаяние, она лишает милостей и мешает поклонению, усиливает зависть и становится причиной упреков и сожаления.
Рассказывают, что один благочестивый человек во сне увидел своего учителя и спросил его: «В чем вы раскаиваетесь сильнее всего?» Он ответил: «В небрежности».
И рассказывают, что один человек увидел Зун-Нуна аль-Мысри во сне и спросил его: «Как поступил с тобой Аллах?» Тот ответил: Он поставил меня перед Собой и сказал мне: «Притворщик! Лгун! Ты притворялся, что любишь Меня, а потом был небрежен ко Мне!»»

Ты в небрежении, и сердце твое беспечно.
Вот жизнь прошла, а грехи – такие же, какими и были.

Рассказывают, что один праведный человек увидел во сне своего отца и сказал: «Отец мой! Как ты? Как твои дела?» Он ответил: «Сын мой! Мы жили в земной жизни небрежными и покинули ее небрежными».
И в «Захр ар-рийад» говорится, что Йа’ куб (р.а.) был дружен с ангелом смерти, и тот однажды навестил его. Йа’ куб спросил: «Ангел смерти, пришел ли ты ко мне с визитом или для того, чтобы забрать мою душу?» Тот ответил: «Я пришел навестить тебя». Йа’ куб сказал: «Я хочу попросить тебя об одной вещи» Тот спросил: «О чем?» Йа’ куб попросил: «Предупреди меня о том, когда настанет мое время, и ты захочешь забрать мою душу». Тот пообещал: «Хорошо, я пришлю тебе двух или трех посланников».
Когда пришло время Йа’ куба, к нему пришел ангел смерти, и он спросил: «Ты пришел навестить меня или забрать мою душу?» Тот ответил: «Чтобы забрать твою душу». Он сказал: «Ты ведь говорил, что пришлешь ко мне, двух или трех посланников?» Тот сказал: «Я так и сделал: седина твоих волос после их черноты, слабость твоего тела после его силы и сгорбленность твоей спины после ее прямоты — о Йа’ куб, это [и есть] мои посланники сынам Адама перед смертью».

Прошли время и дни, а грехи совершаются.
Уж посланники смерти пришли,
А сердце продолжает пребывать в небрежности.
Твои блага в земной жизни – обман и раскаяние,
А твоя жизнь в этом мире – неправильна.

Абу ‘Али ад-Даккак сказал: “Я пришел к одному благочестивому человеку, который болел и которого я навещал, — он был одним из великих шейхов, и вокруг него были ученики. Он плакал, хотя находился уже в преклонном возрасте. Я спросил его: «Шейх, почему ты плачешь? Неужели из-за земной жизни?» Он ответил: «Нет, я плачу из-за того, что я лишился моей молитвы». Я сказал: «Как это, ведь ты молился?» Он ответил: «Это потому, что до сегодняшнего дня я совершал земной поклон, будучи небрежным, поднимал голову, будучи небрежным, и вот я умираю, будучи небрежным», — потом глубоко вздохнул и прочитал:

Я подумал о том, как я буду воскрешен
И как я отправлюсь на место Собрания.
Как проснусь я в могиле:
Один, после величия и высокого положения,
Будучи заложником своих преступлений,
А земля будет моей подушкой.
Я подумал о том, как долго я буду давать отчет за свои дела
И как долго я буду стоять там.
Как я буду унижен и смиренен
при получении своей Книги дел.
Но я обращаюсь с мольбой к Тебе –
Мой Господь, мой Создатель:
Прости, Боже, мои ошибки!»

И в «’Уйун аль-ахбар» говорится, что Шакик аль-Балхи сказал: «Люди говорят три вещи и противоречат им своими делами. Они говорят: «Мы рабы Аллаха», а совершают поступки свободных, хотя это противоречит их словам. Говорят: «Аллах ответственен за наше пропитание», но их сердца привязаны только к мирской жизни и накоплению ее преходящих благ, а это тоже противоречит их словам. И говорят: «Мы непременно умрем», а сами ведут себя так, как будто никогда не умрут, — это тоже противоречит их словам. Посмотри на себя, брат мой, в каком теле ты предстанешь перед Всевышним Аллахом? И каким языком ты будешь отвечать Ему? И что ты скажешь Ему, если Он спросит тебя о малом или большом? Приготовь ответы на Его вопросы. И правильный ответ: «Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»(59:18), о плохом и о хорошем. Потом наставляй верующих, чтобы они не ослушивались Его приказов, и чтобы не было разницы между их тайными помыслами и явными делами».
Известно, что Пророк (с.а.с.) сказал: «На ножке Трона написано: «Я слушаю того, кто слушается меня, люблю того, кто любит меня, отвечаю тому, кто молит меня, и прощаю того, кто просит меня о прощении». И разумный должен подчиняться Аллаху со страхом и искренностью, будучи довольным Его решением, терпеливо перенося Его испытания, благодаря Его за милости и довольствуясь тем, что Он дает».
Всевышний Аллах говорит: «Кто недоволен Моим предопределением, не переносит терпеливо Мое испытание, не благодарит Меня за Мои милости, не доволен тем, что я дал, — пусть ищет себе другого господа, кроме Меня».

Один человек сказал Хасану аль-Басри²², да смилостивится над ним Аллах: «Я не нахожу радости в поклонении», на что тот ответил: «Возможно, ты посмотрел на лицо того, кто не боится Аллаха. Поклонение – это когда ты оставляешь все ради Аллаха».
Один человек сказал Абу Йазиду аль-Бистами²³, да смилостивится над ним Аллах: «Я не нахожу радости в поклонении», он ответил: «Потому что ты поклоняешься поклонению, а не поклоняешься Аллаху. Поклоняйся Аллаху, чтобы находить радость и наслаждение от поклонения».
Рассказывают, что один человек начал молитву, но когда дошел до Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся» (1:5), ему пришло на ум, что он истинно и искренне поклоняется Аллаху, но тут он услышал голос: «Ты лжешь, потому что ты поклоняешься созданию». Он покаялся и оставил людей, потом снова начал молиться, но дойдя до Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся», снова услышал: «Ты лжешь, потому что ты поклоняешься своему имуществу». Он раздал все свое имущество нуждающимся, потом снова начал молитву, а когда он достиг Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся», то услышал: «Ты лжешь, потому что ты поклоняешься своей одежде», — тогда он раздал всю свою одежду, оставив только необходимое. Потом он начал молиться и, дойдя до его слов: «Тебе одному мы поклоняемся», услышал: «Сейчас ты искренен и говоришь правду, поистине, ты поклоняешься своему Господу».
И в «Раунак аль-маджалис» рассказывается об одном человеке, который потерял свой мешок и не помнил, кто забрал его у него. Начав молиться, он вспомнил об этом и по завершении молитвы сказал своему слуге: «Пойди к такому-то, сыну такого-то, и забери у него мой мешок». Слуга спросил его: «Когда ты вспомнил об этом?» Он ответил: «Во время молитвы». Тот сказал: «Мой господин, ты искал мешок, а не искал довольства своего Создателя», и его господин освободил его за вероубеждение.
Разумный должен оставить мирскую жизнь, поклоняться Аллаху и размышлять о Нем, и стремиться к преуспеянию в Последней жизни, как сказал Всевышний Аллах: «Тому, кто пожелал нивы Последней жизни, Мы увеличим его ниву. Тому же, кто пожелал нивы мирской жизни (то есть наслаждения в ней от одежды, еды и питья), Мы дадим из нее, но ему не будет доли в жизни Последней». (42:20), то есть Он лишит сердце такого человека любви к Последней жизни. Поэтому Абу Бакр ас-Сыддик, да смилостивится над ним Аллах, потратил на Пророка (с.а.с.) сорок тысяч дирхемов тайно и сорок тысяч дирхемов явно, так что у него самого ничего не осталось. И Пророк (с.а.с.) был равнодушен к мирской жизни, ее желаниям и наслаждениям – он сам и его близкие. И поэтому приданым госпожи Фатимы аз-Захры, да будет доволен ею Аллах, когда Пророк (с.а.с.) выдавал ее замуж за ‘Али, были только выделанная баранья шкура и подушка, набитая пальмовым волокном.

Глава 7. О забывании Всевышнего Аллаха, порочности и лицемерии

Одна женщина пришла к Хасану аль-Басри и сказала ему: «У меня была дочь, она умерла, и я хочу увидеть ее во сне. Я пришла к тебе, чтобы ты научил меня, что мне делать, чтобы увидеть ее». И он научил ее, и она увидела во сне свою дочь, одетую в одежды из смолы, на шее у нее были кандалы, а на ногах — путы. Она рассказала об этом Хасану аль-Басри, и тот опечалился. Прошло некоторое время, и Хасан увидел ее в Раю, а на голове у нее была корона. Она сказала: «Хасан! Ты узнаешь меня? Я дочь той женщины, которая приходила к тебе и сказала тебе то-то». Он спросил: «Что же произошло, что изменилось?» Она ответила: «Мимо нас прошел один человек и помолился за Пророка (с.а.с.) один раз. На кладбище были [похоронены] пятьсот пятьдесят человек, которые страдали от мучений могилы. И был зов: «Прекратите их мучения благодаря благословению молитвы этого человека!» Из-за молитвы одного человека за Мухаммада (с.а.с.) им было даровано прощение, а молящийся за него и благословляющий его (с.а.с.) в течение пятидесяти лет, неужели не достоин его заступничества в Судный день?»

Всевышний Аллах сказал: «И не будьте (то есть в грехе) подобны тем (имеются в виду лицемеры), которые забыли Аллаха», то есть оставили приказы Аллаха, нарушали их, наслаждаясь радостями жизни, соблазнившись ее искушениями».

Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили о верующем и лицемере, и он ответил: «Поистине, усердие верующего направлено на молитву и пост, а усердие лицемера направлено на еду и питье», подобно животному – он оставляет поклонение и молитву; верующий занят тем, что раздает милостыню и стремится заслужить прощение, а лицемера полностью захватили алчность и пустые мечты. Верующий разочарован во всех, кроме Аллаха, а лицемер обращается своими просьбами ко всем, кроме Аллаха. Для верующего его вера ценнее и выше имущества, для лицемера же его имущество ценнее веры. Верующий не боится никого, кроме Аллаха, а лицемер боится всех кроме Аллаха. Верующий делает добро и плачет, а лицемер делает зло и смеется. Верующий любит уединение и одиночество, а лицемер любит собрания и толпу. Верующий выращивает и боится навредить, а лицемер вырывает с корнем и сам хочет получить богатый урожай. Верующий приказывает и запрещает, а лицемер приказывает и запрещает из стремления к власти и наносит вред, но он приказывает делать порицаемое и запрещает делать одобряемое.

Сказал Всевышний Аллах: “Лицемеры и лицемерки подобны друг другу. Они велят совершать предосудительное, запрещают одобряемое и сжимают свои руки. Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению. Воистину, лицемеры являются нечестивцами. Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно. Довольно с них этого! Аллах проклял их, и им уготованы вечные мучения” (9:67-68). И сказал Всевышний Аллах: “Аллах соберет всех лицемеров и неверующих в Геенне” (4:140), имеется в виду: если они умрут в своем неверии и лицемерии. Он начал с лицемеров, потому что они хуже неверующих, и сделал последним прибежищем всех этих людей – Огонь. И сказал Всевышний: “Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника” (4:145). И в одном хадисе сказано: “Лицемер похож на овцу, бегающую между двумя отарами: то он с этой отарой, то с другой, она не остается ни в одной из них, потому что она чужая и не принадлежит ни одной из них”. Также и лицемер – не остается ни с мусульманами, ни с неверующими.

Поистине, Аллах создал Ад, у которого семь врат, как сказано: “Там семь врат” (15:44) из железа, покрытые проклятием. Снаружи они как будто из меди, но внутри они свинцовые. В основе их муки, над ними – ненависть. Основа их из меди и стекла, железа и олова, огонь над их обитателями, огонь над ними, огонь справа от них, и огонь слева от них. Уровни его – один над другим, а для лицемеров там приготовлен самый низший уровень.

Передают, что Джибрил пришел к Пророку (с.а.с.) и тот сказал: “Джибрил! Опиши мне Ад и его жар”. Он сказал: “Поистине, Аллах Всемогущий Он и Великий, создал Ад и жег его в течение тысячи лет, чтобы он раскалился. Потом жег его еще тысячу лет, пока он не побелел. Потом жег его, пока он не почернел, — поэтому он темный и черный. Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком, если одно из одеяний обитателей Ада покажется обитателям земли, то они все умрут. И если ведро адского напитка выльется в воду земли, то умрет всякий, кто глотнет эту воду. И если одно звено этой цепи, о которой Всевышний сказал: “И нанижите его на цепь длиной в семьдесят локтей!” (69:32), где каждый локоть длиной от востока до запада, и если положить это звено на горы земного мира, то они растают. И если какого-нибудь человека поместить в Ад, а потом вывести, то обитатели земли умрут от его зловония.

Пророк (с.а.с.) спросил Джибрила: “Джибрил! Опиши мне врата Ада – похожи ли они на эти наши ворота и двери?” Он ответил: “О Посланник Аллаха! Нет, они – слои один ниже другого, от одних ворот к другим – путь длиной в семьдесят лет, и каждые ворота жарче предыдущих в семьдесят раз”. Он также спросил его об обитателях ступеней Ада, и тот ответил: “Внизу – лицемеры, это место называется хавийа, как сказал Всевышний Аллах: “Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня” (4:145). На второй ступени – те, кто придает Аллаху сотоварищей, ее называют джахим. На третьей ступени – поклоняющиеся звездам, ее называют сакар. На четвертой ступени находится сатана, будь он проклят, и его последователи из язычников, она называется лаза. На пятой ступени иудеи, ее называют аль-хутама. На шестой – христиане, ее называют ас-са’ир”. Потом Джибрил (а.с.) умолк. И сказал посланник Аллаха (с.а.с.) Ты не сказал мне об обитателях седьмой ступени?” Джибрил сказал: “Мухаммад, не спрашивай меня об этом!” Он сказал: “Скажи мне, кто они!” Он ответил: “Там обитатели твоей общины, совершавшие тяжкие грехи и умершие без покаяния”.

Рассказывают, что когда были ниспосланы слова Всевышнего: “Каждый из вас войдет туда” (19:71) (в Ад), Пророк (с.а.с.) очень сильно испугался за свою общину и горько плакал.

И знающий Аллаха, Его Силу и Могущество, боится Аллаха и оплакивает себя и свои грехи еще до того, как станет свидетелем этих несчастий и воочию увидит эту страшную и ужасную жизнь, и до того, как откроются завесы, и он предстанет перед Могущественным, Который воздаст всем по заслугам, и прикажут кинуть его в Ад. Сколько стариков будут взывать, когда их кинут в Ад: “О мои седины!” Сколько молодых будут взывать: “О моя молодость!” И сколько женщин будут взывать: “О мой позор! Где мне укрыться?!” Их лица и тела почернеют, спины согнутся, не будет уважения к их старости, и не будет жалости к их молодости, и не будут укрыты их женщины. О Аллах! Спаси нас от Огня, и от мучений Огня и от всякого деяния, приближающего нас к Огню! Введи нас в Рай вместе с благочестивыми по Твоей Милости, о Сильный, о Могущественный!

О Аллах! Скрой наши слабости, избавь нас от наших страхов, помоги нам совершать меньше ошибок и не дай нам опозориться перед тобой, О Милостивейший из Милостивых! И благослови и приветствуй нашего господина Мухаммада, его род и праведных сподвижников!

Глава 8. О покаянии

Покаяние – обязанность каждого мусульманина и мусульманки. Всевышний Аллах сказал: «Раскаивайтесь перед Аллахом искренне!» (66:8), и приказ Его обязателен для исполнения. И сказал Всевышний: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя» (59:19), то есть заставил забыть свое положение, так что они перестали запрещать себе запретное и совершать благое. И сказал Пророк (с.а.с.): «Кто готовится к встрече с Аллахом, с тем желает встретиться Аллах, и кто не желает встречи с Аллахом, с тем не желает встречи Аллах». «Они являются нечестивцами» (59:19), то есть ослушниками, нарушавшими запреты, сошедшими с истинного пути Милосердия и Прощения.

И нечестивцы бывают двух видов: неверующие (кяфир) и развратные²⁴ (фаджир). Неверующий нечестивец – это тот, кто не уверовал в Аллаха и Его Пророка, кто сошел с пути истины и впал в заблуждение, как сказал Всевышний Аллах: «И ослушался воли своего Господа» (18:50), то есть пренебрег послушанием своему Господу. А развратный нечестивец – это тот, кто пьет спиртное, ест запретное, прелюбодействует, нарушает установления Всевышнего Аллаха, сходит с пути поклонения и впадает в грех, но [при этом] не становится многобожником.
И разница между ними в том, что неверующий будет прощен лишь в случае, если уверует и раскается перед смертью, а развратный будет прощен только в случае раскаяния и просьбы о прощении перед смертью, ибо всякий грех, в основе которого желания нафса, может быть прощен, но не могут быть прощены грехи, идущие от высокомерия. И ослушание иблиса – от высокомерия.
И нужно покаяться в грехах перед смертью в надежде, что Аллах примет тебя, как сказано: «Он тот, кто принимает покаяния Своих рабов, прощает злодеяния» (42:25), то есть содеянное искупается раскаянием. И сказал Пророк (с.а.с.): «Покаявшийся в грехе – как тот, у кого нет греха»²⁵
Рассказывают, что один человек, совершая грех, каждый раз записывал его в книгу: однажды, совершив грех, он открыл книгу, чтобы сделать запись, но не нашел в ней ничего, кроме слов Всевышнего: «Их злые деяния Аллах заменит добрыми» (25:70), то есть заменит многобожие истинной верой, грех – прощением, ослушание искуплением и покорностью.
И рассказывают, что однажды Умар ибн ал-Хаттаб шел по улицам города, и ему встретился юноша, несущий под одеждой бутыль. Умар спросил: «Юноша! Что ты несешь под одеждой?» Юноша устыдился признаться, что это вино, и сказал про себя: «Господи! Не стыди меня перед Умаром, скрой мою тайну – и я никогда больше не буду пить вина!» Потом он ответил Умару: «О повелитель правоверных! То, что я несу, – это уксус». Умар сказал: «Покажи мне, чтобы я убедился». Юноша открыл бутыль, и Умар увидел, что вино превратилось в уксус.
Так посмотри же на того, кто раскаялся из страха перед другим, и Всевышний Аллах, Слава Ему, заменил вино уксусом, увидев, что раскаяние его искренне! И если грешник, совершавший порочные дела, искренне покается в своем грехе, то Всевышний Аллах, хвала Ему, заменит вино его грехов уксусом поклонения.
И передают от Абу Хурайры (р.а.): «Однажды ночью я вышел после ночной молитвы с Посланником Аллаха (с.а.с.) и встретил на дороге женщину. Она спросила: «О Абу Хурайра! Я совершила грех – будет ли мне прощение?» Я спросил: «Какой грех ты совершила?» Она ответила: «Я совершила прелюбодеяние и убила своего ребенка, родившегося от прелюбодеяния». Я сказал: » Ты погибла, клянусь Аллахом, нет тебе прощения». Она потеряла сознание. Я пошел и подумал: «Как я могу решать сам, когда с нами Посланник Аллаха (с.а.с.)?» Я вернулся и рассказал ему о случившемся, и он сказал: «Погиб ты и погубил! Как ты мог забыть аят:«Они не взывают помимо Аллаха к другим богам» до Его слов «Их злые деяния Аллах заменит добрыми»²⁶ (25:68-70)?» Я вышел и спросил: «Кто укажет мне женщину, которая спрашивала меня?» И дети говорили, будто сошел с ума Абу Хурайра, пока я не нашел ее и не передал ей слова Пророка. Она невыразимо обрадовалась и сказала: «У меня есть сад – я жертвую его во имя Аллаха и Его Посланника»»
Рассказывают, что Утба ал-Гулам²⁷, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, был из людей нечестивых и был известен своей порочностью. Однажды он вошел в собрание ал-Хасана ал-Басри, который читал тафсир²⁸ слов Всевышнего: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха?» (57:16). И шейх прочитал по поводу толкования этого аята красноречивую проповедь, так, что люди заплакали. И встал один юноша, и спросил: «О благочестивый! Примет ли Аллах покаяние такого грешника, как я?» И шейх ответил: «Да, Аллах примет твое покаяние!»
Когда Утба ал-Гулам услышал эти слова, его лицо пожелтело, коленки затряслись, он закричал и потерял сознание. Когда он очнулся, ал-Хасан приблизился к нему и прочел:

О юноша, идущий против Господа Арша,
Знаем ли мы, что ждет грешников?
Воющая Геенна для грешников
И ненависть в день, когда схватят за волосы,
И если ты можешь терпеть Огонь – то греши,
А если нет – отдались от творящих зло,
Тем, что ты приобрел ошибками, ты заложил душу —
Так стремись же к спасению!

Утба снова закричал и упал без сознания. Очнувшись, он спросил: «Шейх, примет ли Милосердный Господь покаяние такого нечестивца, как я?» Шейх ответил: Примет ли раскаяние грешного раба кто-то, кроме Милостивого Аллаха?» Тогда Утба поднял голову и попросил три вещи: «О Аллах! Если ты примешь мое покаяние и простишь мои грехи, то одари меня пониманием и памятью, чтобы я запоминал все, что слышу из наук и Корана. О Аллах! Надели меня красотой голоса, чтобы всякий, даже жестокосердный, смягчился бы, услышав мое чтение. О Аллах! Одари меня разрешенной пищей и надели меня уделом оттуда, откуда я даже не предполагаю». И Аллах внял его мольбам и дал ему память и понимание, и когда он читал Коран, то раскаивались все слышавшие его чтение, и каждый день в его доме появлялись миска бульона и две лепешки, и никто не знал, кто приносил их. И так он жил, пока не покинул этот мир!

Так было с тем, кто обратился к Аллаху, ибо Аллах не лишает награды, тех, кто совершал добро.
Одного ученого спросили: «Может ли раб узнать, принято ли его покаяние или нет?» И он ответил: «Нет на то точного ответа, но есть указания: если он чувствует себя защищенным от злодеяний, когда радость покидает его сердце, а он восхваляет Господа, если сближается с праведными людьми и отдаляется от нечестивцев, если считает малые блага земной жизни большими, а многие из дел [для] загробной жизни – малыми, если его сердце поглощено тем, что приказал Всевышний Аллах, если он оберегает свой язык и занимает разум размышлениями и пребывает в постоянной печали и раскаянии в совершенных им грехах».

Глава 9. О любви

Рассказывают, что один человек увидел в пустыне нечто уродливое и спросил: «Кто ты?» И был ответ: «Я — твои неприглядные дела». Он спросил: «Как мне уберечься от тебя?» И был ответ: «Молитвой за Пророка (с.а.с.), как сказал он: «Молитва за меня – свет на Сирате, и тому, кто молится за меня в пятницу восемьдесят раз, Аллах прощает грехи за восемьдесят лет».
И рассказывают, что некий человек был небрежен в молитве за нашего господина Мухаммада (с.а.с.) и однажды ночью во сне увидел Пророка (с.а.с.), который не обращал на него внимания. Человек спросил: «О Посланник Аллаха! Ты сердишься на меня?» Пророк ответил: «Нет». Человек спросил: «Почему же ты даже не смотришь на меня?» Пророк ответил: «Потому что я не знаю тебя». Тот человек изумился: «Как же ты не знаешь меня, ведь я из твоей уммы? А ученые говорят, что ты знаешь свою умму лучше, чем мать знает свое дитя». Пророк сказал: «Они правы, но ты не поминаешь меня в своих молитвах, а я знаю свою умму по мере их молитвы за меня». Этот человек проснулся и поставил себе в обязанность молиться за Пророка (с.а.с.) по сто раз в день, и он выполнил обет. Потом он еще раз увидел во сне Пророка, и тот сказал: «Теперь я знаю тебя и заступаюсь за тебя».

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха»…» (3:31). Причина ниспослания этой суры в том, что когда Посланник Аллаха (с.а.с.) призвал к Исламу Ка’ба ибн ал-Ашрафа и его сотоварищей, они ответили: «Мы — сыновья Аллаха, и мы любим Его больше». И сказал Всевышний Аллах Своему Пророку: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной в вере, ибо я, Посланник Аллаха, передаю Его Послание и Его довод против вас: «И тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (3:31)». И любовь верующих к Аллаху – в повиновении Его приказу, предпочтении поклонении Ему, стремлении достичь Его довольства. И любовь Аллаха к верующим – Его благодарность, награда, Его прощение – Он одаривает их Своей Милостью, защитой и помощью.
Имам Абу Хамид аль-Газали сказал в своем труде «Возрождение наук о вере» («Ихьйа ‘улюм ад-дин»): «Лжец тот, кто лишь изображает четыре вещи: делает вид, что любит Рай, и не совершает поклонения; говорит о своей любви к Пророку (с.а.с.) и не любит ученых (алимов) и неимущих; якобы боится Огня, но не отказывается от греха; и делает вид, что любит Всевышнего Аллаха, а сам сетует на испытания».

Как сказала Рабиа²⁹:

Ты грешишь против Бога, а сам делаешь вид, что любишь Его.
Клянусь жизнью, если бы любовь была искренней,
То ты бы повиновался Ему,
Ведь воистину любящий внимателен к тому, кого любит,
И признак любви – согласие с любимым и боязнь ослушания.

Рассказывают, что однажды люди пришли к Аш-Шибли³⁰, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, и он спросил их: Кто вы?» Те ответили: «Мы – любящие тебя». Тогда он стал кидать в них камнями, они убежали от него, и он сказал: «Почему вы убегаете от меня? Если бы вы любили меня, то не убегали бы от моего испытания».И сказал аш-Шибли, да смилостивится над ним Аллах: «Любящие испили из кубка любви, и сжались для них земля и страны, они истинно узнали Аллаха, Его Величие ввергло их в замешательство, они растерялись от Его Могущества, и они испили из кубка Любви к нему, и утонули в море общения с Ним, и наслаждались беседой с Ним», а потом прочел:

О мой Господь, мысль о [Твоей] Любви опьянила меня.
Но видели ли влюбленного, который не пьян?³¹

Говорят, что верблюд, опьяненный любовью, сорок дней не ест, и если нагрузить его во много раз больше обычного – он понесет и это, потому что забывает о корме и не чувствует тяжести поклажи из-за стремления к предмету своей страсти. И если даже верблюд отказывается от соблазна и несет тяжелый груз из-за своей возлюбленной, – оставили ли вы что-либо запретное ради Всевышнего Аллаха? Отказались ли вы от еды и питья ради всевышнего Аллаха? Взяли ли на себя тяжкий груз ради Всевышнего Аллаха? И если вы не сделали ничего, то ваши слова о любви – пустословие, бесполезное и в земной жизни, и в последующей, не находящее отклика ни у созданий, ни у Создателя. Известно, что Али (р.а.) сказал: «Кто скучает по Раю, тот стремится к совершению благого, и кто боится Огня (Ада), тот запрещает себе следовать желаниям, и кто убежден в неотвратимости смерти, тот перестанет стремиться к наслаждениям».
Когда Ибрахима спросили о том, что такое любовь, он ответил: «Подавление желаний, пренебрежение достоинствами и потребностями и утопление себя в море необходимостей».

Глава 10. О привязанности (ишк)

Любовь начинается со стремления к тому, что доставляет наслаждение. И если это стремление крепнет, то называется привязанностью (ишк³²): влюбленный становится преданным к своей возлюбленной и готов отдать во имя нее все, что имеет.
Вспомните Зулейху: любовь к Йусуфу (а.с.) заставила ее растратить все свое достояние и имущество. Ее драгоценностями и ожерельями можно было нагрузить семьдесят верблюдов – она отдала все во имя любви к Йусуфу. Любому, кто говорил, что видел Йусуфа, она давала ожерелье, которое делало того богатым, пока у нее самой ничего не осталось, и всякую вещь называла именем Йусуфа, и позабыла обо всем, кроме него, и когда смотрела на небо, то видела среди звезд имя Йусуфа. Но когда она уверовала и он женился на ней, она отстранилась от него, уединилась для поклонения и обратилась только к Всевышнему Аллаху. Он звал ее на ложе днем, она же откладывала это до ночи; он призывал ее ночью, она же ждала дня и говорила: «Йусуф! Поистине, я любила тебя до того, как узнала Его, но теперь любовь к Нему не оставила места для другой любви, и я не хочу ничего, кроме Него». Тогда он сказал ей: «Поистине, я призываю тебя по велению Аллаха, да возвеличится Его упоминание! Мне известно, что Он выведет из тебя двух сыновей и сделает их пророками», и она ответила: «Если такова воля Всевышнего Аллаха, и Он избрал меня средством, то я должна повиноваться» – и приблизилась к нему.

Когда Маджнуна, влюбленного в Лейлу, спросили: «Как тебя зовут?» — он ответил: «Лейла», а когда его спросили: «Умерла ли Лейла?» – ответил: «Поистине, в моем сердце Лейла не умерла, я – Лейла». Однажды, когда он проходил мимо дома Лейлы и посмотрел на небо, ему сказали: «Маджнун! Не смотри на небо, но смотри на стену (дома) Лейлы – может быть, ты увидишь ее!» Он ответил: «Мне достаточно звезды, свет которой падает на дом Лейлы».

Рассказывают, что Мансура ал-Халладжа, да смилостивится над ним Аллах, держали в темнице восемнадцать дней. Когда пришел аш-Шибли (р.а.) и спросил: «Мансур! Что такое любовь?» – он ответил: «Не спрашивай меня сегодня – спроси завтра». И когда тот пришел на следующий день, Мансура как раз вывели из темницы и поставили плаху для его казни, и он обратился к аш-Шибли: «О аш-Шибли! Любовь – ее начало огонь, а конец – смерть».
Рассказывают, что когда аль-Халладж, да смилостивится над ним Аллах, убедился в том, что все, кроме Аллаха, ничего не значит, и узнал, что Истина – в Аллахе, он, забыв, что Истина – это также Его имя, на вопрос: «Кто ты?» – ответил: «Я Истина».
Говорят, что искренность любви сосредоточена в трех предпочтениях – влюбленный предпочитает слова своей возлюбленной другим речам, выбирает общество предмета своей страсти и ставит удовольствие выше всех остальных. Так сказано в книге «Аль-мунтаха».
И говорят, что ишк – снятие завес и раскрытие тайн, страсть и неспособность души противостоять ей в радости удовольствия, и даже если у влюбленного отрезать одну из частей тела, то он это не почувствует.

Рассказывают, что один человек купался в Евфрате и, услышав чтеца, который читал: «Отделитесь сегодня, грешники!» (36:59), пришел в такое волнение, что утонул.
Мухаммад ибн Абдаллах аль-Багдади сказал: «Я видел в Басре юношу на высокой крыше, который обращался к людям со словами: «Кто любит (ашик), пусть таким и умрет, нет блага в любви без смерти!» А потом бросился вниз, и его унесли мертвым».
Аль-Джунайд, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – отказ от выбора».

Однажды Зун-Нун аль-Мысри, да смилостивится над ним Аллах, зашел в Священную мечеть и увидел возле одной из колонн грустно вздыхавшего раздетого больного человека. Зун-Нун сказал: «Я приблизился к нему, поприветствовал его и спросил его: «Кто ты, юноша?» Он ответил: «Я влюбленный странник». Я понял, что он хотел этим сказать, и ответил: «Я такой же, как ты». Он заплакал, и я заплакал вместе с ним. Он спросил: «Почему ты плачешь?» Я ответил: «Потому же, почему и ты». Он закричал так громко, что душа покинула его. Я накрыл его своей одеждой, ушел, купил саван и вернулся, но не нашел его на прежнем месте. И я сказал: «Слава Аллаху!» И услышал голос: «О Зун-Нун! Того странника искал на земле шайтан, но не нашел его, и искал Малик в Аду, но не нашел, и искал Ридван³³ в Раю, но не нашел». И я спросил: «Так где же он?» Голос ответил: «Как сказано: «На седалище истины возле Всемогущего Властелина»» (54:55) благодаря его любви, поклонению и раскаянию». Так в «Захр ар-рийад».
Одного шейха спросили, каков любящий, и он ответил: «Малообщителен, любит уединение, поглощен раздумьями, молчалив, если смотрит – не видит, если зовут – не слышит, если говорят – не понимает, в беде не печалится, голода не чувствует, без одежды не мерзнет, хулы не боится, в уединении смотрит лишь на Всевышнего Аллаха, общается с Ним, взывает к Нему, не вмешивается в земные дела».

Рассказывают, что Иса (а.с.) проходил мимо поливавшего сад юноши, и сказал юноша Исе: «Попроси своего Господа, чтобы Он наделил меня любовью к Нему величиной хотя бы с пылинку». Иса ответил: «Ты не выдержишь вес пылинки!» Юноша попросил: «Хотя бы с половины пылинки». И тогда сказал Иса (а.с.): «О мой Господь! Дай ему любовь к Тебе величиной с полпылинки!» Когда Иса (а.с.) снова проходил через те места, он спросил о юноше, и ему ответили: «Он сошел с ума и ушел в горы». И Иса (а.с.) попросил Аллаха, чтобы Он показал ему того юношу, и увидел его в горах стоящим на скале, обратившим лицо к небу. Иса (а.с.) приветствовал его, но тот не ответил ему. И Всевышний Аллах внушил Исе: «Как может слышать слова людей тот, в чьем сердце любовь ко Мне величиной с полпылинки?»
Гордец тот, кто лишь делает вид, что делает три вещи, заменяя их тремя другими: делает вид, что чувствует сладость от поминания (зикра) Аллаха, а сам влюблен в земную жизнь (дунийу); делает вид, что любит искренность в делах, а сам любит, когда его возвеличивают люди; делает вид, что любит своего Создателя, а сам не отказывается от своих желаний.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Придет время, когда в моей умме будут любить пять [вещей] и забудут пять [вещей]: будут любить земную жизнь и забудут последнюю жизнь, будут любить богатство и забудут расчет, будут любить создания и забудут Создателя, будут любить грехи и забудут покаяние, будут любить дворцы и забудут кладбище».
Мансур ибн Аммар сказал юноше, которого наставлял: «Юноша! Не обольщайся своей юностью, ведь как много молодых людей откладывали покаяние (таубу), строили большие планы и забывали о смерти, говоря: «Я покаюсь завтра или послезавтра», и ангел смерти приходил к ним, пренебрегавшим и не покаявшимся, и они оказывались в могиле, где не помогают ни имущество, ни рабы, ни дети, ни отец с матерью. Как сказал Всевышний Аллах: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем». (26:88-89), О Аллах! Дай нам покаяние перед смертью и укажи, когда мы небрежны, и внемли заступничеству нашего Пророка (с.а.с.) – лучшего из посланников.
Отличие верующего в том, что он ежедневно и ежечасно совершает покаяние, остается довольным назначенным уделом, не прельщается земной жизнью, но готовится к жизни загробной и искренне поклоняется Всевышнему Аллаху.

Один скупой лицемер клялся, что разведется с женой, если та подаст милостыню. Однажды нищий пришел к его двери и попросил: «О обитатели дома! Во имя Аллаха, накормите меня!» И женщина дала ему три лепешки. Лицемер спросил: «Кто дал тебе эти лепешки?» И нищий ответил: «Мне дали их вон в том доме». Лицемер пошел и сказал жене: «Разве я не поклялся, что разведусь с тобой, если ты дашь кому-нибудь что-нибудь?» Она ответила: «Я дала во имя Аллаха, Всемогущего и Великого». Лицемер разжег в печи огонь, так, что она раскалилась, и сказал: «Встань и бросься в печь во имя Аллаха!» Женщина встала и взяла свои украшения. Лицемер сказал: «Оставь свои украшения», на что она ответила: «Любящие украшают себя для возлюбленных, а я иду к Тому, Кого я люблю» – и бросилась в печь. Через три дня лицемер открыл жерло печи и увидел, что женщина цела и невредима по воле Всевышнего Аллаха. Он очень удивился и услышал голос: «Разве ты не знал, что огонь не жжет тех, кого мы любим?!»

Рассказывают, что Асия, жена Фараона, скрывала свою веру от мужа, и когда тот узнал о ее вере, то приказал пытать ее. Ее пытали различными способами, говоря: «Отрекись!» Но она не отреклась. Принесли колья и били ее ими, и снова сказал Фараон: «Отрекись!» Но она ответила: «Ты мучаешь мой нафс, но мое сердце, под защитой моего Господа, и если ты разрежешь меня на мелкие кусочки, лишь увеличится моя любовь». И прошел перед ней Муса (а.с.), и она обратилась к нему: «Муса! Скажи мне, доволен ли мной мой Господь или Он рассержен на меня?» Сказал Муса (а.с.): «Асия! Ангелы небес и земли ожидают тебя, а Аллах гордится тобой, так проси же чего хочешь – и исполнится». Она сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле тебя!» (66:11).
Передано от Абу Хурайры, что Фараон вонзил в свою жену четыре кола, и растянул ее под палящим солнцем, и на грудь положил жернов. Она подняла голову к небу и сказала: «Господи! Возведи для меня дом в Раю возле тебя!» (66:11). Аль-Хасан сказал: «И Аллах великодушно спас ее, и вознес ее в Рай, и она там ест и пьет».
Вот доказательство того, что предание себя защите Аллаха, и обращение к Нему, и просьба Его об избавлении в бедах и несчастьях – это путь праведных и обычай верующих.

Глава 11. О покорности Аллаху, любви к Нему и любви к Его Посланнику (с.а.с.)

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»» (3:31)

Знай же, да будет милостив к тебе Аллах, что любовь раба к Аллаху и к Его Посланнику – в покорности им и следовании их приказам, а любовь Аллаха к рабам – в Его Милосердии и Прощении.

Если раб знает, что истинное совершенство только у Аллаха, и все, что считается людьми совершенным, – это от Аллаха и с Его помощью, то его любовь будет направлена только к Аллаху и во имя Аллаха, и за этим последует желание быть покорным Ему и стремление к тому, что приближает к Нему. Аль-Хасан передал, что сказали люди во время Посланника Аллаха (с.а.с.): «Мухаммад, поистине, мы любим нашего Господа!». И Аллах ниспослал этот аят.

Бишр аль-Хафи³⁴ (р.а.) сказал: «Я увидел Пророка во сне, и он сказал Бишр! Знаешь ли ты, почему Аллах возвысил тебя среди людей?» Я ответил: «Нет, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «За то, что ты служил благочестивым, наставлял своих братьев, любил своих друзей и последователей моей Сунны и сам следуешь моей Сунне»».

Сказал Пророк (с.а.с.): «Кто следует моей Сунне, то любит меня, а кто любит меня, тот будет рядом со мной в Раю в День воскрешения».

Известен хадис: «Кто придерживается Сунны Господина созданий в то время, когда грешат люди и множатся течения, тот получит награду ста шахидов». Так в «Шир’ат аль-Ислам».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Вся умма войдет в Рай, кроме тех, кто отречется». Его спросили: «Кто же отречется?» Он ответил: «Кто следует за мной – войдет в Рай, а кто ослушается – тот отрекается³⁵. Всякое деяние не по моей Сунне – грех».

И сказано: «Если видишь шейха, летящего по воздуху или шагающего по воде, глотающего огонь или делающего что-то в этом роде, но преднамеренно не выполняющего обязательного или желательного (сунна, нафиль) перед Всевышним Аллахом, то знай, что он лжец, и то, что он делает – не карамат, но колдовство (истидрадж), да убережет нас Аллах от этого!» Аль-Джунайд, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Никто не достигнет Аллаха кроме как с помощью Аллаха, и путь к Аллаху – следование за Избранным (с.а.с.)».

И сказал Ахмад аль-Хивари³⁶, да смилостивится над ним Аллах: «Все, что не следует Сунне – ложь. Как сказал Пророк: «Кто потеряет мою Сунну, тот лишится моего заступничества»» Так написано в книге «Шир’ат аль-ислам».

Рассказывают, что один человек увидел в действиях некоего безумца нечто, что счел невежеством, и сказал о том Маруфу аль-Кархи, да смилостивится над ним Аллах. Тот улыбнулся, а потом сказал: «Брат! У Всевышнего есть разные любящие – молодые и старые, разумные и сумасшедшие. И этот безумец – из тех сумасшедших».

Аль-Джунайд сказал: «Заболел наш учитель ас-Сирри, да смилостивится над ним Аллах, и мы не знали ни причины его болезни, ни лекарства от нее. И пришел умелый врач, посмотрел мочу учителя, долго изучал ее и произнес: «Очевидно, что это моча влюбленного!» Я рассказал об этом аль-Сирри, он улыбнулся и сказал: «О Аллах! Как проницателен этот врач!» Я спросил: «Учитель! А разве любовь заметна в моче?» Он ответил: «Да»

Аль-Фудайль³⁷, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если тебя спросят: «Любишь ли ты Аллаха?» – промолчи, потому что если ответишь: «Нет», то станешь безбожником (кяфиром), а если ответишь: «Да» – и если ты не такой, какими должны быть влюбленные, то берегись ненависти».

Суфьйан сказал: «Полюбивший того, кто любит Всевышнего Аллаха, полюбит Аллаха, кто щедр к уважающему Всевышнего Аллаха, тот щедр к Всевышнему Аллаху».

Сахль, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Признак любви к Аллаху – любовь к Корану, признак любви к Аллаху и любви к Корану – любовь к Пророку (с.а.с.), признак любви к нему (с.а.с.) – любовь к Сунне, признак любви к Сунне – любовь к загробной жизни, признак любви к загробной жизни – ненависть к земной жизни, признак ненависти к земной жизни – то, что человек берет от нее лишь запас для загробной жизни».

Абу аль-Хасан аз-Занджани сказал: «Поклонение (ибада) основано на трех столпах – глаз, сердце и язык: глаз – через мудрость, сердце – через размышление, язык через молчание, тасбих, зикр. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно! И славьте Его утром и перед закатом» (33;41-42), то есть и днем и вечером».

Рассказывают, что Абдаллах и Ахмад ибн Харб пришли в некое место, и Ахмад ибн Харб срезал травинку, и сказал ему Абдаллах: «С тобой случилось пять вредных вещей, этим твое сердце отвлеклось от восхваления твоего Господа, ты приобрел привычку заниматься чем-то кроме поминания Всевышнего Аллаха (зикр), ты подал дурной пример, которому будут подражать, ты лишил травинку возможности восхваления Ее Господа, и ты дал Всемогущему и Великому Аллаху довод против тебя в Судный день». Так в «Раунак аль-маджлис».

Ас-Сирри (р.а.) сказал: «Я видел аль-Джурджани с неприятного вида жидкой кашей и спросил его: «Почему ты не ешь другую пищу?» Он ответил: «Я посчитал, что за время, потребное для пережевывания твердой пищи, успеваю сделать девяносто поминаний, и вот не жую хлеб уже сорок лет»».

Сахль ибн Абдуллах ел раз в пятнадцать дней. Во время рамадана он ел всего лишь один раз, а иногда постился по семьдесят дней. И когда он ел, становился слабым, а когда не ел, становился сильнее.

Абу Хаммад аль-Асвад тридцать лет жил рядом с запретной мечетью, и никто не видел, что и как он ел и пил, и ни на час он не переставал поминать Аллаха. Рассказывают, что Амр ибн Убайд никогда не выходил из дома, кроме как по трем поводам: для совершения общей молитвы, для того, чтобы навестить больного, и для участия в поминальной молитве (джаназа), и говорил: «Я считаю людей ворами и разбойниками».

Жизнь – драгоценность, которой нет цены, и ты должен наполнить ею хранилище загробной жизни, и знай, что готовящийся к загробной жизни должен быть равнодушен к земной, чтобы все его усердия были направлены к одной цели, и чтобы то, что внутри него, не отличалось от того, что снаружи, ибо нельзя сберечь состояние иначе, кроме как ограничивая внешнее и внутреннее.

Аш-Шибли, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Когда-то, когда меня одолевал сон, я натирал глаза солью, а если становилось хуже, то плавил карандаш для подкрашивания бровей и красил им глаза».

Рассказывают, что Ибрахим ибн аль-Хаким сказал: «Когда к моему отцу подступал сон, он входил в море и плавал, и к нему подплывали морские рыбы и восхваляли вместе с ним».

Рассказывают, что Уахб ибн Мунаббих молил Аллаха, чтобы Он лишил его ночного сна, и в течение сорока лет сон не приходил к нему.

Рассказывают, что Хасан аль-Халладж связал себя от ступней до колен тринадцатью цепями, и так каждую ночь совершал тысячу ракяатов.

Аль-Джунайд приходил на базар и открывал лавку, входил в нее, опускал штору и совершал четыреста ракяатов, а затем возвращался домой.

Хабаши ибн Дауд приносил утреннюю молитву, с омовением, совершенным еще [для] вечерней молитвы. Верующий всегда должен быть чистым, и как только что-то нарушает его чистоту, он должен снова совершать омовение и делать два ракяата. И в любом собрании он должен стараться садиться лицом к кибле и представлять себе, что за ним наблюдает Посланник Аллаха (с.а.с.), сохранять сдержанность и достоинство, терпеливо переносить обиды и не делать зла в ответ, просить прощения для каждого, кто совершает зло, не гордиться ни собой, ни своими делами, потому что гордость – от шайтана. Он должен смотреть на самого себя с презрением, а на благочестивых с почтением, ибо того, кто не уважает благочестивых, Всевышний Аллах лишает их общества, и того, кто не знает святости поклонения, Он лишает его сладости.

Фудайля ибн ’Ийада спросили Абу Али! Когда человек бывает праведным (салих)?» Он ответил: «Когда в его намерении назидание, в сердце – страх, на языке – правдивость, а в конечностях – праведные дела».

Всевышний Аллах сказал при вознесении Пророка (с.а.с.): «Ахмад! Если ты хочешь стать самым богобоязненным из людей, то отстранись от земной жизни и стремись лишь к загробной». Пророк (с.а.с.) спросил: «Боже! Как мне отстраниться от земной жизни?» И Он ответил: «Возьми из земной жизни лишь самое необходимое из еды, питья и одежды, и не запасай на завтрашний день, и не переставай поминать Меня! Пророк (с.а.с.) спросил: «Господи! Как мне не переставать поминать Тебя?» Он ответил: «Уединись, сделай своим сном молитву, а пищей – голод».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Скромность земной жизни облегчает сердце и тело, а привязанность к ней множит грусть и огорчения. Любовь к земной жизни – основа всех ошибок, а неприхотливость в ней – основа всего благого и послушания».

Рассказывают, что некий богобоязненный человек проходил мимо группы людей, где врач описывал болезнь и способ ее лечения, и спросил: «Лекарь тел, а исцеляешь ли ты сердца?» Врач ответил: «Да, опиши мне болезнь». И богобоязненный сказал: «Его очернили грехи, и оно стало черствым и сухим – есть ли лекарство от этого?» И ответил врач: «Его можно излечить самоуничижением, покаянием и молитвой в середине ночи и на границах дня, покорностью перед Сильным и Прощающим и просьбой о прощении перед Всемогущим Владыкой – вот лекарство для сердец и излечение от Знающего скрытое». И заплакал богобоязненный и сказал: «Ты — самый лучший врач, ты правильно указал способ лечения моего сердца». И ответил врач: «Это лечение сердца того, кто покаялся и вернулся к Принимающему покаяния Аллаху».

Рассказывают, что один человек купил слугу, и невольник сказал: «Мой господин! Я буду служить тебе, но у меня есть три просьбы. Не препятствуй мне совершать обязательные молитвы вовремя; требуя все, что угодно, днем, не призывай меня ночью; и отведи мне место в своих владениях, куда бы никто иной не входил».

Хозяин сказал ему: «Выбирай из этих домов». И невольник обошел дома и выбрал разрушенный дом. Когда хозяин удивился, ответил невольник: «Мой господин, разве ты не знаешь, что с Аллахом и разрушенное превращается в сад?» И он служил своему господину днем, а ночью уединялся для поклонения Всевышнему Аллаху, хвала Ему.

Однажды ночью хозяин обходил владения и дошел до дома невольника. Дом был освещен, невольник совершал земной поклон (суджуд), а над головой у него был свет соединяющий небо и землю через отверстие в крыше, и невольник обращался к своему Господу, каялся, унижался перед Ним и говорил: «Боже! Ты возложил на меня служение моему хозяину, и я служу ему днем. Если бы не это, то я бы ни днем, ни ночью не занимался ничем, кроме служения Тебе, так прости меня, Господи!» Его хозяин смотрел на него, пока не наступило утро, свет исчез и крыша соединилась. Тогда хозяин вернулся и рассказал об этом своей жене.

На следующий день он взял за руку свою жену и пришел к двери дома слуги. Невольник был в земном поклоне, и свет был над его головой. Они стояли у двери, смотрели на это и плакали, пока не наступило утро. Тогда хозяин призвал невольника и сказал ему: «Отныне ты свободен во имя Всевышнего Аллаха! Я отпускаю тебя для поклонения Тому, перед Кем ты каялся». Невольник воздел руки к небу и произнес: «О Владеющий тайнами! Поистине тайна стала явной. И я не хочу жить после того, как она стала известной». Потом сказал: Боже! «Я прошу у тебя смерти» — и упал замертво.

Так было с благочестивыми, любящими и ищущими. В «Захр ар-рийад» сказано, что у Мусы (а.с.) был друг, которого он любил, и однажды тот обратился: «Муса! Попроси у Аллаха, чтобы Он дал мне узнать Его».

И Муса (а.с.) попросил, и ему был ответ, и его друг ушел в горы к диким зверям, и Муса потерял его. Он сказал: «Господи! Мой брат и мой друг – я потерял его!» И было сказано: «Муса! Тот, кто поистине познал Меня, навсегда перестает общаться с созданиями».

Однажды, когда Йахйа и Иса (а.с.) шли по базару, их толкнула некая женщина. И сказал Йахйа: «Клянусь Аллахом, я не почувствовал этого!» И сказал ему Иса: «Преславен Аллах! Твое тело рядом со мной, а где твое сердце?» Йахйа ответил: «Сын моей тети! Если бы мое сердце хоть на мгновение ока радовалось кому-то кроме Господа, я бы решил, что никогда не узнал Аллаха».

И говорят, что лишь тогда человек становится обладателем истинного знания, когда оставляет земную и следующую жизни и всецело отдается Господу, когда пьянеет от напитка любви и трезвеет только при виде света от своего Господа.

³⁴ Бишр аль-Хафи – известный имам, алим, мухаддис, аскет, боговдохновленный предводитель, шейх-уль-ислам, глава в богобоязненности и искренности. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 10/471.

Глава 12. Об иблисе и его мучениях

Всевышний Аллах, слава Ему, сказал: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику! А если отвернетесь, то ведь Аллах не любит неверных!» (3:32). Это значит: если верующие откажутся от послушания Аллаху и Его Посланнику, то Он не простит их и не примет их покаяние, как не было принято покаяние иблиса из-за его неверия и высокомерия, но он простил Адама (а.с.), и было принято его покаяние, потому что он признался в совершенном грехе, раскаялся в нем и порицал себя. Пусть это и не было настоящим грехом, потому что пророки (а.с.) непорочны, они не совершают грехов ни до пророчества, ни после, но было нарушением запрета Аллаха, и поэтому он и Хавва сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся из потерпевших урон» (7:23), и Адам (а.с.) поспешил покаяться и не был лишен Милости Всевышнего Аллаха. Иблис же не признался в грехе и не сожалел о нем, не считал себя виноватым и не покаялся, и он был лишен Милости Всевышнего Аллаха и возгордился.

И кто поступает как иблис, у того не будет принято покаяние, а кто поступает как Адам. У того Аллах примет покаяние, потому что если в основе грехов – нафс, то можно ожидать прощения, но грех от высокомерия не прощается. Грех Адама был от нафса, а грех иблиса проистекает от высокомерия.

Рассказывают, что пришел к Мусе и сказал: «Ты тот, кого Аллах избрал своим Посланником и с кем Он разговаривал?» И Муса ответил: «Да, чего ты хочешь и кто ты?» Иблис сказал: «Муса, скажи своему Господу, что одно из Его созданий хочет покаяться». И внушил Аллах Мусе, чтобы он ответил: «Я внял твоей просьбе, и прикажи ему, Муса, чтобы он преклонился перед могилой Адама, и если он сделает это, то его покаяние будет принято и его грехи будут прощены». Муса передал ему и иблис рассердился, возгордился и сказал: «Муса! Я не преклонился перед ним в Раю, как я могу преклониться перед ним, когда он мертв?!»

Рассказывают, что когда мучения иблиса в Аду становятся сильнее, его спрашивают: «Каково наказание от Аллаха?» И он отвечает: «Это самое сильное наказание». И ему говорят: «Вот Адам в райских садах – преклонись перед ним и попроси прощения, чтобы тебе простили». Он отказывается, и его мучение усиливается в семьдесят раз по сравнению с мучениями других обитателей Ада.

Известно, что Всевышний Аллах выводит иблиса из Ада каждые сто тысяч лет и выводит Адама, приказывая иблису поклониться Адаму, тот отказывается, и его возвращают в Ад.

Братья мои! Если вы хотите избавления от иблиса, то просите защиты у Господа и прибегайте к Нему.

В Судный день поставят трон из огня, и воссядет на него иблис, будь он проклят, и около него соберутся шайтаны и неверующие (кяфиры). И Он скажет голосом, похожим на рев осла: «Обитатели Ада! Каково то, что обещал вам ваш Господь?» Они ответят: «Поистине, это правда». И он скажет: «Это день, когда я потерял надежду на Милость». И Всевышний Аллах прикажет ангелам, чтобы они побивали его и тех, кто следовал за ним, огненными палицами, и будет это длиться сорок лет, и никогда не услышат приказа о выходе. Да спасет нас Аллах от этого!

И в Судный день приведут иблиса и прикажут ему сесть на трон из огня, а на его шее будет ожерелье из проклятий. И Всевышний Аллах, слава ему, прикажет адскому воинству, чтобы стащили его с трона и бросили в Огонь. Они повиснут на нем, чтобы стащить его с трона, но не смогут. Потом Всевышний Аллах прикажет Джибрилу и восьмидесяти тысячам ангелов, но и они не смогут. Потом прикажут Исрафилу, потом Азраилу, с каждым из них будет по восемьдесят тысяч ангелов, но и они не смогут. И скажет им Всевышний Аллах: «Если для этого соберется в несколько раз больше ангелов, чем я создал, то и они не смогут сместить его, пока на нем ожерелье проклятья».

Рассказывают, что именем иблиса на нижнем небе было `Абид – ‘поклоняющийся’, на втором — Захид — ’аскет, воздержанный’, на третьем — Ариф — ’знающий’, на четвертом – Вали — ’приближенный к Аллаху’, на пятом – Такый — ’богобоязненный’, на шестом – Хазин — ’хранитель’, на седьмом – Азазил, а в хранимых скрижалях – иблис — ’тот, кто не придает значения результату своих дел’.

И Аллах приказал ему поклониться Адаму, и он сказал: «Ты считаешь его лучше меня, когда я лучше его? Ты создал меня из огня, а его создал из глины». И сказал Всевышний: «Я делаю, что пожелаю!» И он посчитал себя более благородным и повернулся к Адаму спиной из гордости и высокомерия и продолжал так стоять, пока кланялись ангелы. Когда же они подняли головы, то увидели, что он не поклонился, и они совершили второй земной поклон из благодарности, а он стоял, и поняли, что он отказывается от них, и не желает поклониться, и не раскаивается. И Аллах обезобразил его прекрасный вид и сделал его похожим на свинью, голову – похожей на голову верблюда, грудь – похожей на горб большого верблюда, лицо похожим на морду обезьяны, глаза – трещинами по всему лицу, его ноздри – открытыми, как посуда цирюльника, губы – как губы быка, клыки – торчащими, как клыки кабана, а в его бороде оставил семь волосков и изгнал его из Рая, потом и с небес, а потом и с земли на острова, и он приходит на землю, только прячась, и Он проклял его до Судного дня, потому что тот стал одним из неверующих.

Посмотри – он был прекрасным на вид, четырехкрылым, обладавшим большими знаниями, много поклонявшимся, был самым лучшим и самым великим среди ангелов, господином приближенных ангелов и так далее, но все это не спасло его и ничего ему не дало: «Во всем этом – напоминание» (39:21).

И когда это произошло с иблисом, заплакали Джибрил и Микаиль. И Всевышний Аллах спросил: «Почему вы плачете?» Они ответили: «Наш Господь! Мы не защищены от Твоего наказания». И сказал Всевышний Аллах: «И не забывайте, что и вы не защищены от Моего наказания!»

И сказал иблис: «Господи! Ты изгнал меня из Рая из-за Адама, и я не могу одолеть его без Твоей воли». И Он ответил: «Ты властвуешь над ним», то есть над его потомками, кроме пророков. Иблис сказал: «Сделай же меня сильнее!» И Он ответил: «Когда у него родится сын, у тебя родится такой же». Иблис попросил: «Сделай же меня еще сильнее!» Аллах ответил: «Их сердца – твое жилище, ты будешь течь там, как течет кровь». Иблис сказал: «Еще!» Аллах Всевышний ответил: «Пускай против них свою конницу и пехоту», то есть применяй против них своих помощников – и конных, и пеших; «Дели с ними их богатства», то есть побуждай их к приобретению и трате запретными способами. «И дели с ними их детей», то есть побуждай порождать на свет запретными способами, как совокупление с женщиной во время менструации, и участвуй в их имя наречении, как Абд аль-узза³⁸, и сбивай с истинного пути неправильными религиями, порицаемыми занятиями и уродливыми делами; «И давай им обещания» (17:64), то есть давай им ложные обещания, как заступничество идолов, надежда на достоинство предков. Откладывание покаяния и безнаказанность: «Поступайте, как пожелаете!» (41:40).

И сказал Адам: «Господи! Ты дал ему власть надо мной, и я смогу защититься от него лишь с Твоей помощью», и Аллах ответил: «Когда у тебя родится сын, я определю одного из ангелов, чтобы он оберегал его». И попросил Адам: «Добавь мне силы!» И Он сказал: «Награда за благое дело будет увеличена в десять раз». Адам попросил: «Добавь еще!» И Он сказал: «Я не лишу их возможности покаяния, пока их души будут в их телах». Адам попросил: «Добавь еще!» И Он ответил: «Я буду прощать их и не подвергну жесткому отчету».

И сказал иблис: «Господи! Ты избрал из сынов Адама посланников и ниспослал им Писания, а кто же мои посланники?» И Он ответил: «Колдуны». И иблис спросил: «А что есть мои писания?» И Он ответил: «Татуировки». Иблис спросил: «А что есть мои хадисы?»?» И Он ответил: «Ложь». Иблис спросил: «Что есть мой Коран?»?» И Он ответил: «Стихи». Иблис спросил: «Кто будет моим муэдзином?» И Он ответил: «Дудка». Иблис спросил: «Что будет моей мечетью?» И Он ответил: «Базары». Иблис спросил: «Что будет моим жилищем?» И Он ответил: «Туалет». Иблис спросил: «Что будет моей пищей?» И Он ответил: «То, над чем не произнесли Моего Имени». Иблис спросил: «Что будет моим питьем?» И Он ответил: «Спиртное». Иблис спросил: «Что будет моими силками?» И Он ответил: «Женщины»³⁹.

Глава 13. Об ответственности

Сказал Всевышний Аллах: « Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого» (33:72), то есть не побоялись того, что они не оправдают возложенной ответственности и их постигнет наказание, или устрашились измены. Здесь «ответственность» означает «покорность и обязательства, с исполнением которых связаны награда и наказание».

Сказал аль-Куртуби: «Ответственность охватывает все обязательства веры», и это – мнение большинства.

Существуют разногласия в некоторых деталях. Ибн Масуд сказал: «Это об ответственности материальной, то есть о вади`а (имущество, оставленное на хранение) и подобном», например, о долговых обязательствах, но главное [в таком понимании] – материальная ответственность.

Абу ад-Дарда сказал: «Очищение от скверны – ответственность».

Также Ибн Умар сказал: «Первое, что создал Аллах для человека, — его половые органы, и сказал Он: «Я поручаю тебе эту ответственность, и пользуйся этим только праведно, и если ты будешь выполнять ее, то Я буду оберегать тебя». И половые органы – ответственность, и глаз – ответственность, язык – ответственность, живот – ответственность, рука и нога – ответственность, и нет веры у того, кто не несет ответственности».

Сказал аль-Хасан: «Ответственность была предложена небесам, земле и горам, они были в нерешительности, и сказал им Аллах: «Если вы будете творить добро, то я награжу вас, а если будете творить зло – накажу вас». Они ответили: «Нет».

Сказал Муджахид⁴⁰: «Когда Аллах создал Адама, Он предложил ему [ответственность] и сказал ему это, и тот ответил: «Я уже принял ее»».

Нетрудно понять, что предложение этой ответственности небесам, земле и горам – предложение по желанию, а не приказ: если бы Он обязал их, то они не смогли бы отказаться принять ее.

И сказал аль-Каффаль: «Предложение [ответственности] в этом аяте – это пример того, что небеса и земля и горы, несмотря на их огромность, не нашли бы сил добровольно подчиняться законам из страха перед вознаграждением и наказанием, и это было вменено в обязанность человека, как сказал Всевышний: «А человек взялся нести ее» (33:72), то есть: Адам соблюдал их после их предложения ему даже при выведении потомства из чресл, и взял с них завет, что «воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72), то есть, приняв это, он не ведал меру того, что он обещал, и не ведает приказа своего Господа».

Ибн Аббас сказал: «Ответственность была предложена Адаму, и было сказано: «Возьми ее с тем, что в ней, и если ты будешь покорен, то Я прощу тебе, а если ослушаешься — то накажу». Адам сказал: «Я принимаю ее с тем, что в ней», и еще не закончился тот день, как он поел с дерева, но Аллах Своей Милостью простил его и направил на Истинный путь».

Ответственность (амана) – производное от «веры» (иман), и кто бережен к ответственности перед Аллахом, тому Аллах оберегает его веру.

Сказал Пророк (с.а.с.): «Нет веры у того, у кого нет ответственности, и нет религии у того, у кого нет обязательства»⁴¹.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Верующий от природы склонен к любым качествам, кроме предательства и лживости»⁴².

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Моя умма будет пребывать во благе, пока не посчитает оставленное на хранение имущество добычей, а дружбу – ущербом».

И сказал он (с.а.с.): «Будь бережен к данному тебе на хранение и не предавай того, кто предал тебя»⁴³.

И в Сахихе⁴⁴ от Абу Хурайры (р.а.) передано, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Есть три примера лицемера (мунафик): если он говорит, то лжет, если обещает, то не выполняет обещанного, и если берет на себя ответственность, то предает», то есть если доверяют ему тайну, то он предает и разглашает тайну среди людей, а если ему отдают на хранение какую-то вещь, то он отрицает это, не хранит и использует без разрешения хозяина.

И ответственность [за данное хранение] – свойство приближенных ангелов, посланных пророков и богобоязненных.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам» (4:58). Толкователи сказали: «Этот аят содержит очень много важных законов, и он обращен ко всем, на ком лежит ответственность, — к правителям и им подобным. Правитель должен быть справедлив к подданным, защищать их права – это и есть ответственность и хранение имущества мусульман, особенно сирот; ученые (алимы) должны обучать простых людей законам их религии – это ответственность, для которой ученые и были избраны. И Отец должен заботиться о своем сыне и давать ему хорошее воспитание – это и есть его ответственность». Сказал Пророк (с.а.с.): «Все вы пастухи, и все вы ответственны за свое стадо»⁴⁵.

В «Захр ар-рийад» сказано: в Судный день приведут раба и поставят перед Всевышним Аллахом, и скажет Всевышний Аллах: «Вернул ли ты вверенное таким-то? И он скажет: «Нет, мой Господь». И Аллах Всевышний прикажет одному ангелу, чтобы тот взял его за руку и показал вверенное на хранение на дне Геенны. Он будет падать семьдесят лет, пока не достигнет дна, потом поднимется с вверенным на хранение, а когда достигнет верхней точки Геенны, нога его поскользнется, и он снова столько же будет падать, потом вновь поднимется, потом вновь упадет. Так будет продолжаться, пока не будет дана Милость его Господа и заступничество Избранного (с.а.с.) и пока не простит его хозяин вверенного.

Абу Салама сказал: «Когда мы сидели у Пророка (с.а.с.) пришла погребальная процессия (джаназа), чтобы помолиться с нами, и он спросил: «Есть ли на нем долг?» Ему ответили: «Нет», и он помолился вместе с ними. Потом пришла другая погребальная процессия, и он спросил: «Есть ли на нем долг?» Ему ответили: «Да». Он спросил: «Оставил ли он что-нибудь?» Ему ответили: «Три динара». И он помолился с ними. Потом пришла третья, и он спросил: «Есть ли на нем долг?» Ему ответили: «Да». Он спросил: «Оставил ли он что-нибудь?» Ему ответили: «Нет». Он сказал: «Молитесь за своего товарища»»⁴⁶.

Катада (р.а.) сказал: «Один человек говорил: «О Посланник Аллаха! Если я погибну на пути Аллаха, будучи терпеливым, надеясь на Его награду, идя вперед, а не отступающим – простит ли мне Аллах все мои грехи?» Он ответил: «Да». Когда этот человек ушел, он вернул его и сказал: «Аллах прощает шахиду⁴⁷ все грехи, кроме долга»».

Муджахид – известный имам, шейх чтецов Корана и мухаддисов, ученик Ибн Аббаса. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 4/450.

Глава 14. О завершении молитвы [салят] с покорностью и смирением

Всевышний сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1-2). Знай, что одни считают смирение действием сердца, так же как страх и ужас, а другие – действием, совершаемым телом, так же как покой, безразличие ко всему другому и игры.

И есть расхождение во мнениях – является ли смирение обязательным или желательным условием молитвы. Те, кто придерживается первого [мнения], приводят в доказательство хадис: «У раба из его молитвы нет ничего, кроме того, что поддается разумению»⁴⁸ – и слова Всевышнего: « И совершай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20:14). И небрежность противопоставляется поминанию, поэтому Всевышний сказал: «И не будь одним из беспечных» (7:205).

Мухаммад ибн Сирин сказал: «Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) молился, то поднимал свой взор к небу, и [тогда] был ниспослан этот аят». И Абд ар-Разак добавил: «И приказано ему быть смиренным, и он опустил взор к месту поклона».

Абу Хурайра говорил, что Пророк (с.а.с.) во время молитвы поднимал свой взор к небу, и снизошел этот аят», и он склонил голову. О том свидетельствуют аль-Хаким и аль-Байхаки.

Аль-Хассан передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Пять молитв – как полноводная река, текущая у дверей одного из вас, в которой он омывается пять раз в день. Останется ли на нем какая-нибудь грязь?»^49, то есть пятикратная молитва очищает от грехов, кроме великих [грехов], если человек молится со смирением и с осознанием сердца, в противном же случае она будет против него.

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто совершил два ракяата,и в это время не разговаривал с собой о чем-нибудь из дунйи⁵⁰, Аллах простит ему все предыдущие грехи».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Молитва была вменена в обязанность, и было приказано совершать хадж и тауаф, и каждая обязанность – для поминания Всевышнего Аллаха», и если ты в сердце не возвеличиваешь и не превозносишь Поминаемого, что и есть цель, то чего стоит твое поминание?

И сказал Пророк (с.а.с.): «Кого молитва не ограждает от мерзости и предосудительного, тот лишь отдаляется от Аллаха».

И сказал Бакр ибн Абдаллах⁵¹: «О сын Адама! Если ты хочешь войти к своему Господину без разрешения и разговаривать с Ним без посредника, то войди!» Его спросили: «Как это?» и он сказал: «Соверши омовение и войди в свой михраб, тогда ты войдешь к своему Господину без разрешения и разговаривать с Ним без посредника».

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил с нами, и мы говорили с ним, а когда приходило время молитвы, как будто он не знал нас и мы его не знали из-за поглощенности Величием Аллаха, хвала Ему Всевышнему».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Аллах не смотрит на молитву человека, сердце которого не вместе с его телом».

Когда друг Аллаха Ибрахим становился на молитву, учащенное биение его сердца было слышно за две мили.

Когда Саид ат-Танухи молился, его слезы непрестанно стекали из глаз на бороду.

Посланник Аллаха (с.а.с.) увидел человека, который гладил бороду во время молитвы, и сказал: «Если бы его сердце было смиренным, то и конечности были бы смиренны».

Рассказывают, что при наступлении времени молитвы Али (р.а.) начинал трястись, и лицо его менялось в цвете. Его спрашивали: «Что с тобой, о повелитель правоверных?»И он отвечал: «Пришло время ответственности, которую Аллах предложил небесам, земле и горам, но они отказались принять ее и испугались ее, а я принял ее».

Лицо ибн Аль-Хасана после совершения омовения желтело, и родные спрашивали: «Что происходит с тобой при омовении?» И он отвечал: «Знаете ли вы, перед кем я предстану?»

Хатама аль-Ассама спросили о его молитве, и он сказал: «Когда приходит время молитвы, я совершаю полное омовение и прихожу туда, где хочу молиться. Потом я сижу, пока не успокоятся мои конечности, затем встаю на молитву. Я представляю Каабу между бровями, Сират – между ногами, Рай – справа, Ад – слева, ангела смерти – позади себя и считаю ее своей последней молитвой. Потом выбираю между мольбой страхом, свидетельствую, размеренно читаю, смиренно совершаю поясной поклон, послушно делаю земной поклон, сажусь на левое бедро, расслабляю левую ногу и опираю правую на большой палец, все это делаю искренне и не знаю, будет ли молитва принята».

И сказал Ибн Аббас (р.а.): «Два ракяата, бережливых в размышлении, лучше, чем выстаивание одной ночи, когда сердце невнимательно».

Сказал Пророк (с.а.с.): «В последние времена придут люди из моей уммы, они будут приходить в мечети и сидеть там кругами, их поминание (зикр) – дунйа и любовь к дунйе. Не сидите с ними, поистине, Аллах не нуждается в них»⁵².

Аль-Хасан (аль-Басри) передал, что Пророк (с.а.с.) спросил: «Рассказать ли вам, кто худший из воров?» Ответили: «Кто же это, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот, кто ворует из своей молитвы». Его спросили: «И как он ворует из своей молитвы?» Он ответил: «Не делает полностью, так как надо, ни поясной поклон, ни земной»⁵³.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Первое, за что будет воздано рабу в день Воскрешения – молитва (салят), и если он совершал ее так, как надо, Аллах рассудит его милостиво, а если он урезал от нее –что-то, Всевышний Аллах скажет своим ангелам: «Есть ли у моего раба добровольное поклонение? Так дополните из него обязательное!»»⁵⁴.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Не было дано рабу дара лучшего, чем разрешение [совершить] два ракяата».

Когда Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) собирался встать на молитву, его колени тряслись и зубы стучали. Его спросили: «Что это?» Он ответил: «Пришло время возвращения аманата (долга), исполнения обязательного, и я не знаю, как я [это] совершу».

Однажды во время молитвы Халафа ибн Аййуба укусила оса, и выступила кровь, а он не почувствовал, пока не вышел Ибн Саид и не сказал ему об этом, и тогда он постирал свою одежду. Ему сказали: «Как возможно – тебя кусает оса и течет кровь, а ты и не почувствовал!» Он ответил: «Разве будет чувствовать осу тот, кто стоит перед Властелином и Могучим, когда [сзади] стоит ангел смерти, слева Ал, а под ногами Сират?»

Руку Амра ибн Зарра поразила гангрена, а он был богобоязненным и поклоняющимся. Врачи сказали ему: «Необходимо ампутировать эту руку». Он ответил: «Режьте!» Они сказали: «Мы не можем отрезать ее, если только не свяжем тебя». Он сказал: «Нет, когда я начну молиться, тогда отрежьте ее». И когда он начал молиться, руку отрезали, а он не почувствовал этого.

Глава 15. О велении совершать одобряемое и о запрете делать предосудительное

Анас ибн Малик (р.а.) передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Кто единожды молится за меня, тому Всевышний Аллах создает из его души белое облако, потом Всевышний Аллах приказывает облаку впитать из моря Милости, и оно впитывает, потом приказывает ему пролиться дождем, и оно проливается. Когда оно проливается, то из капли, упавшей на землю, Аллах создает золото, из капли, упавшей на горы, Всевышний Аллах создает серебро, а если капля падает на неверующего, то Всевышний Аллах одаряет его иманом.

Сказал Всевышний Аллах, Пречист Он: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества» (3:110). Аль-Калби сказал: «Этот аят содержит рассказ об этой умме и ее превосходстве над другими общинами, и в нем – доказательство того, что исламская умма – наилучшая из общин. И это преимущество сохраняется от начала этой уммы и до ее конца, хотя внутри себя она и различна. И смысл слова «появившаяся» — «показанная людям», то есть для их блага и пользы во все времена, так, что она стала особенной. А слова Всевышнего «повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110) – продолжение, содержащее описание преимуществ этой лучшей общины. Если же она пренебрежет приказом совершать одобряемое и перестанет удерживаться от порицаемого, то лишится преимущества. Аллах сделал их лучшими из людей, потому что они велят делать одобряемое и удерживают от порицаемого, воюют с неверующими, чтобы те приняли Ислам, и велика их польза для людей, как сказал Пророк (с.а.с.): «Лучший из людей – тот, кто приносит пользу другим, а худший – тот, кто наносит вред людям». «Веруя в Аллаха» — то есть, не сомневаясь в единобожии Аллаха, придерживаясь этого и убеждая в том, что Мухаммад – Пророк Аллаха, ибо кто не верит в Мухаммада (с.а.с.), тот не верит в Аллаха и считает, что аяты, с которыми он пришел, — от него самого».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Тот из вас, кто видит предосудительное, пусть исправит это своей рукой, если не может – то языком, если не может – то сердцем, и это – самая слабая вера»⁵⁵, то есть – самый слабый поступок верующих людей.
Один человек сказал: «Изменение рукой – для правителей, словом – для алимов, а сердцем – для простых людей».
И сказано: «Если кто способен на это, то это является обязательным для него, как сказал Всевышний Аллах: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». (5:2). И помощь друг другу – побуждение к благочестию, и облегчение пути к нему, и закрытие путей зла и вражды по мере возможности».

Сказал Пророк (с.а.с.): «Кто осудит предложившего нововведение (бида), сердце того Аллах наполнит миром и верой (иманом), кто унизит творящего нововведение, того Аллах сделает спокойным в День Великого Ужаса, а кто велит делать одобряемое и удерживает от предосудительного, тот – наместник Аллаха на земле, наместник Его Книги, наместник его Посланника».

Хузайфа (р.а.) сказал: «Придет время, когда люди предпочтут, чтобы среди них был труп осла, чем верующий, который будет приказывать и запрещать».

Сказал Муса (а.с.): «Господи! Какова награда для того, кто призывает своего брата к послушанию, велит делать одобряемое и удерживает от порицаемого?» И Он ответил: «За каждое слово Я засчитываю ему год поклонения, и Мне будет стыдно наказывать его Моим Огнем».
В хадисе кудси Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Не будь из тех, кто откладывает покаяние, лелеет пустые надежды и возвращается в последнюю жизнь без деяний, произносит слова поклоняющихся, а совершает поступки лицемеров. Если ему будет дано [что-то], он не будет доволен, если запретить что-то, он не будет терпеть, он любит благонравных, но сам не из них, ненавидит лицемеров, а сам из их числа. Велит делать добро, а сам не делает, удерживает от зла, а сам не освобождается от него».

Сказал Али (р.а.): «Я слышал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Придут в конце времен люди с новыми зубами (то есть молодые), но ущербные разумом, они будут лишь повторять слова лучших из людей, они будут удалены из религии, как вылетает стрела из лука»»⁵⁶.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Я видел в ночь Мирадж человека, губы которого будут терзать огненными клещами. Я спросил: «Что это, о Джибрил?» Он ответил: «Это проповедники из твоей уммы, которые призывают к добродетели и забывают о самих себе, как сказал Всевышний Аллах: «Неужели вы станете призывать к добродетели, предав забвению себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?»» (2:44),⁵⁷, то есть вы читаете Книгу Аллаха и не выполняете того, что в ней. Они велели давать милостыню, а сами не делали этого.

Верующие должны наставлять делать одобряемое и удерживать от порицаемого, при этом не забывая и себя, как сказал Всевышний Аллах: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают молитву…» (9:71). Он определил качеством верующих веление совершать одобряемое, выходит из числа верующих, описанных в этом аяте.

Аллах осудил тех, кто оставил веление делать одобряемое, и сказал: «Они удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые те совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (5:79).

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «Приказывайте делать одобряемое и удерживайте от предосудительного, или Аллах поставит над вами жестокого султана, который не будет уважать ваших стариков и не будет милостив к вашим младшим. И будут просить лучшие из вас, но не будет ответа на их молитвы, они будут просить помощи в победе, но не победят, будут молить о прощении, но не будет им прощения».

Аиша, да будет доволен ею Аллах, передала слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «Аллах наказал жителей селения, где жило восемнадцать тысяч [человек], которые поступали как пророки». Его спросили: «О Посланник Аллаха, как это?» И он ответил: «Они не сердились ради Аллаха, и не велели делать одобряемое и не удерживали от предосудительного».
Абу Зарр аль-Гифари передал, что Абу Бакр ас-Сыддик (р.а.) спросил: «О Посланник Аллаха! Есть и другой джихад, кроме войны против многобожников?» И ответил Посланник Аллаха (с.а.с.): «Да, Абу Бакр, у Аллаха есть воины на земле лучше шахидов, они живы и получают удел, ходят по земле, Аллах гордится ими перед ангелами на небесах и украшает для них Рай, как украшала себя Умм Салама для Посланника Аллаха». И спросил Абу Бакр (р.а.): «О Посланник Аллаха! Кто они?» И он ответил: «Приказывающие делать одобряемое и удерживающие от порицаемого, которые любят во имя Аллаха и ненавидят во имя Аллаха» — и потом добавил: «Клянусь Тем, в Чьих Руках моя душа, этот раб будет в комнате над комнатами выше комнат шахидов, у каждой комнаты триста дверей из яхонтов и изумрудов. У каждой двери свет, и каждый из них возьмет в жены триста тысяч чернооких, подобных оберегаемому яйцу. Каждый раз, когда он повернется к одной из них и посмотрит на нее, она скажет: «Помнишь ли день такой-то, когда ты велел сделать одобряемое и удержал от порицаемого?» И каждый раз, когда он повернется к одной из них, она напомнит ему случай, когда он повелел сделать одобряемое и удержал от порицаемого».

И Всевышний Аллах сказал: «Муса! Что сделал ты для Меня?» И он ответил: «Мой Бог! Я поклонялся Тебе, держал пост для Тебя, подавал милостыню ради Тебя и преклонялся перед Тобой, я благодарил Тебя, читал Твою Книгу и поминал Тебя». Сказал Всевышний Аллах: «Муса! Молитва – свидетельство для тебя, пост – защита для тебя, милостыня – тень для тебя, поминание – это деревья в Раю для тебя, чтение Моей Книги – черноокие и замки для тебя, а зикр – это свет для тебя. Но что сделал ты для Меня?» Ответил Муса: «Господи! Укажи, что я могу совершить для Тебя?» И Он сказал: «Муса! Любил ли ты кого-нибудь ради Меня? Враждовал ли ты с кем-нибудь ради Меня?» И понял Муса, что самое лучшее – любовь во имя Аллаха и ненависть во имя Аллаха к его врагам.

Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) сказал: «О Посланник Аллаха! Какие шахиды ближе всего к Аллаху, Всемогущий Он и Великий?» И он ответил: «Человек, вставший рядом с несправедливым правителем, убедивший его сделать одобряемое, удержавший от порицаемого и погибший за это, а если не погибнет, то ангел на левом плече не будет больше записывать его грехи»⁵⁸.

Передал Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, что сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Самые лучшие шахиды из моей уммы – вставшие перед несправедливым, велевшие делать одобряемое, удерживавшие от порицаемого и погибшие за это, и эти шахиды займут место в Раю место между Хамзой и Джа`фаром».

Внушил Аллах Йуша` ибн Нуну (а.с.): «Я погублю из твоего племени шестьдесят тысяч плохих и сорок тысяч лучших людей и шестьдесят из самых худших». Он спросил: «Мой Господь! Те – самые худшие, но почему самые лучшие?» Он ответил: «Они не гневились из-за Моего Гнева, доверялись им и пили вместе с ними».

Анас (р.а.) сказал Пророку: «Мы не велим делать одобряемое, пока не сделаем его полностью сами, и не удерживаем от порицаемого, пока полностью не отстранимся от него». И Пророк (с.а.с.) ответил: «Но приказывайте делать одобряемое, даже если вы сами не сделали его, и удерживайте от порицаемого, даже если полностью не отстранились от него».

Один из праведников (саляфа) наставлял сыновей: «Если один из вас захочет приказать сделать одобряемое, пусть приучит себя к терпению и пусть не сомневается в награде от Аллаха».

Того, кто уверен в получении награды от Аллаха, не коснется никакой ущерб.

Глава 16. О враждебности шайтана

Верующий должен любить ученых (алимов) и праведных людей, [стараться] все время любить их и спрашивать то, что ему потребно, принимать их наставления, сторониться некрасивых поступков, и избрать шайтана своим врагом, как сказал Всевышний Аллах: «Воистину, дьявол является вашим врагом, так относитесь же к нему как к врагу» (35:6), то есть воюйте с ним при помощи поклонения Всевышнему Аллаху и не слушайтесь его при помощи ослушания Всевышнего Аллаха, и остерегайтесь его всегда в делах и убеждениях ваших сердец, и если совершаете поступок, то отдавайте себе отчет, ибо к нему может примешаться лицемерие (рийа), и он не будет хорош, так просите помощи от него у вашего Господа.

Сказал Абдуллах ибн Масуд (р.а.): «Посланник Аллаха (с.а.с.) провел черту и сказал: «Это путь Аллаха». Потом провел черты справа и слева от той линии и сказал: «Это пути, на каждом из которых стоит шайтан и призывает». Потом пропел: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6:153)⁵⁹. И объяснил он (с.а.с.) множество путей шайтана».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Был в племени Исраиля отшельник. И шайтан набросился на одну рабыню, и заболела она, и внушил он ее родне, что исцеление ее – у того отшельника. И привели ее к отшельнику, но он не захотел принять ее, родственники же ее продолжали настаивать. Отшельник стал ее лечить, но пришел к нему шайтан и соблазнил отшельника близостью с рабыней, и тот овладел ею. Она забеременела, и шайтан уговаривал его: это позор для тебя, убей ее. А если родня спросит тебя, то скажи: она умерла. Отшельник убил и закопал ее, а шайтан пришел к ее родным и внушил им, что отшельник сделал ее беременной, потом убил и закопал. Ее родные пришли к нему и спросили его о ней, он сказал им, что она мертва. Они хотели убить отшельника, и пришел к нему шайтан и сказал: «Это я стал причиной ее болезни и внушал ее родным, так покорись же мне – тогда я спасу тебя». Он спросил: «Как?» Шайтан ответил: «Поклонись мне двумя земными поклонами». Он так и сделал, и тогда сказал ему шайтан: «Я не причастен к тебе!»»⁶⁰

О нем сказал Всевышний Аллах: «Они подобны дьяволу, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (59:16).
Рассказывают, что иблис спросил аш-Шафии (р.а.): «Что ты скажешь о Том, Кто создал меня так, как пожелал, и использовал меня так, как пожелал, и после этого, если пожелает, вводит меня в Рай, а если пожелает, то в Ад? Справедлив ли Он в этом или нет?» Аш-Шафии подумал и сказал: «Если Он создал тебя для того, чего хочешь ты, то Он был несправедлив по отношению к тебе, а если Он создал тебя для того, чего хочет Он, то Его не спрашивают о Его деяниях». И иблис исчез и превратился в ничто, сказав: «Клянусь Аллахом, о аш-Шафии, этим вопросом я пленил семьдесят тысяч рабов из поклоняющихся».

Знай, что сердце похоже на крепость, а шайтан – враг, который хочет завладеть ею. Уберечь крепость можно лишь охраной ее входов и брешей, и не может охранять ее врата никто, кроме того, кто знает их. И охрана сердца от наущений шайтана – обязанность каждого, и то, чем достигается обязательное, тоже является обязательным, и невозможно оградиться от шайтана ничем, кроме знания его входов, и это знание тоже обязательно. Его входы и двери – качества раба, и их много. Из них: гнев и желание, ибо гнев – оковы разума, и если разум слабеет, то нападает армия шайтана, и когда человек гневается, шайтан играет с ним, как ребенок играет с мячиком. Рассказывают, что один авлийа сказал иблису: «Покажи мне, как ты одолеваешь человека». И он ответил: «Я беру его во время гнева и желания». И из них зависть и алчность. Алчность ослепляет раба и лишает его дара речи, и тогда шайтан находит возможность и дает алчущему то, чем достигается желаемое им, даже если это порицаемо и непристойно.

Когда Нух (а.с.) поднялся на свой ковчег, из всякой твари взяв по паре, как приказал Всевышний Аллах, то увидел в ковчеге незнакомого старика, и спросил: «Как ты вошел?» И тот ответил: «Я пришел, чтобы поразить сердца тех, кто с тобой, тогда их сердца будут со мной, а тела с тобой». И сказал Нух: «Уходи, о враг Аллаха, ибо ты проклят!» И сказал ему иблис: «[Есть] пять [вещей], при помощи которых я гублю людей, из них я расскажу тебе о трех и не скажу ничего о двух». И внушил Аллах Нуху: «Тебе нет нужды в этих трех, пусть он расскажет тебе о тех двух». И спросил Нух: «О которых двух ты говоришь?» И он ответил: «Это те две, которые никогда не врут и не нарушают обещанного, ими двумя и гублю людей: это алчность и зависть. Из-за зависти я был проклят и стал побиваем камнями. А что касается алчности, то Адаму был доступен весь Рай, кроме одного дерева, и я достиг желаемого при помощи алчности».

Из входов шайтана – пресыщение пищей: даже если она разрешена, то пресыщение усиливает желания, а они орудие шайтана.

Рассказывают, что иблис предстал перед Йахйа (а.с), и тот увидел, что он весь увешан крючьями, и спросил: «О иблис! Что это за крючья?» Он ответил: «Это желания, которыми я ловлю человека». Йахйа спросил: «Есть ли из них что-то для меня?» Иблис ответил: «Возможно, ты пресытился, и мы утяжелили для тебя молитву и зикр». Йахйа спросил: «Есть ли что-нибудь другое?» Тот ответил: «Нет». Йахйа сказал: «Обязуюсь перед Аллахом, что никогда впредь не наполню свой живот!» И сказал ему иблис: «Обязуюсь перед Аллахом, что никогда не буду поучать мусульманина».

Из входов шайтана – любовь ко всякому убранству жилища и украшательству. Если шайтан увидит, что это стремление одерживает верх в сердце человека, откладывает в нем яйца и высиживает в нем птенцов. Он непрестанно побуждает к обустройству дома, украшению его крыши и стен, расширению строений, и призывает к украшению себя одеждами и увеличению количества верховых животных, и принуждает к этому всю жизнь, и если удастся ему склонить человека к тому единожды, то большего и не нужно, так как одно потянет за собой другое и уже не сойдет человек с пути желаний до самой смерти.

Из входов шайтана – гнев. Сафван ибн Сулайм⁶¹ поведал, что иблис предстал перед Абдуллахом ибн Ханзала и сказал ему: «О Ибн Ханзала! Я научу тебя одной вещи!» Но ответил: «Я в этом не нуждаюсь!» Иблис сказал: «Решай сам: если это благо, то возьми, а если это зло, то откажись. О Ибн Ханзала! Не проси ни у кого, кроме Аллаха. И следи за собой во гневе, ибо я овладею тобой, когда ты гневаешься».

И из входов шайтана – поспешность и неосмотрительность в делах. Пророк (с.а.с.) сказал: «Спешка от шайтана, а благоразумие – от Всевышнего Аллаха»⁶². Во время спешки шайтан сбывает свое зло на человека, а тот и не ведает.

Рассказывают, что когда родился Иса ибн Марйам (а.с.), то пришли шайтаны к иблису и сказали ему: «Идолы опустили головы», и сказал иблис: «Такое уже бывало, оставайтесь на месте» — и обошел запад и восток, но ничего не нашел. И увидел, что родился Иса ибн Марйам (а.с.) и пребывает в окружении ангелов. И вернулся к шайтанам и сказал: «Вчера родился Пророк. Ни одна женщина никогда не беременеет и не рожает без моего присутствия, кроме этой, и нет после этой ночи надежды на то, что будут поклоняться идолам, отныне подступайте к человеку через поспешность».

И из входов шайтана – дирхемы, динары и имущество из товаров, животных и домов, ибо все, что превышает меру, необходимую для пропитания, и сверх необходимого – убежище шайтана.
Сабит аль-Бунани передал, что когда явился Посланник Аллаха (с.а.с.), иблис сказал своим шайтанам: «Что-то случилось, посмотрите, что именно». Те искали, пока не устали, возвратились и сказали: «Не знаем». Он сказал: «Я посмотрю сам». И ушел, потом вернулся и сказал: «Аллах послал Мухаммада». И стал иблис отправлять шайтанов к сподвижникам Пророка (с.а.с.), но те возвращались, потеряв всякую надежду, и говорили: «Мы никогда не сталкивались с такими, как эти. Мы побеждаем их, а потом они встают на молитву, и стирается [плод нашей победы]». И сказал им иблис: «Не спешите, возможно, Аллах откроет им блага земной жизни, и тогда мы получим их».

Рассказывают, что однажды Иса (а.с.) прилег, положив голову на камень, и приблизился иблис и спросил: «Иса! Ты желаешь земной жизни?» Иса выбросил из-под головы камень и ответил: «Так же [следует поступать] с земной жизнью!»
И из входов шайтана – жадность и страх перед бедностью, ибо это становится помехой для трат и подаяния во имя Аллаха, ведет к накопительству сокровищ и мучительному наказанию.
И из последствий жадности – базары, где собирают богатства, а они гнездо шайтанов.

И из входов шайтана – приверженность к заблуждениям, яростная защита своих заблуждений, ненависть к противникам и их унижение: это губит и богобоязненных (уббад), и порочных.

Передал аль-Хасан (р.а.): «Иблис сказал: «Я искусил умму Мухаммада грехами, но они переломили мне спину, прося у Аллаха о прощении (истигфар); я же внушил им проступок, о котором они не просят прощения у Аллаха, — это заблуждения». И был прав проклятый, ибо они не ведают. Что в том – причины грехов, в которых они будут раскаиваться.
И из входов шайтана – плохое мнение о мусульманах: надо остерегаться обвинения плохих людей, и если ты видишь человека, который плохо думает о людях, стремясь найти в них пороки, то знай, что он низок, и что низменность исходит от него. И нужно закрыть эти врата сердца, и в этом поможет зикр (поминание Всевышнего Аллаха).

Сказал Ибн Исхак: «Когда неверующие из племени Курайш увидели переселение (хиждра) сподвижников и узнали, что у Пророка (с.а.с.) появились сподвижники кроме них, то испугались его ухода и поняли, что он готовится к войне с ними. И они собрались в доме собраний (дар ан-Надва), — это был дом Кусайа ибн Килаба, — чтобы держать совет. И они не впускали туда никого, кроме курайшитов, которым исполнилось сорок лет, и позвали Абу Джахля, и собрались в субботу, и поэтому говорят: «Суббота – день козней и обмана». Но пришел туда иблис в образе старого шейха из Наджда и встал у дверей, завернувшись в плащ (батт) из шелка. И спросили: «Откуда этот старец?» И он ответил: «Из Наджда, я услышал о том, с кем вы враждуете, и пришел послушать, что вы скажете, и возможно я смогу помочь вам советом». Они сказали: «Входи». И они стали совещаться о Пророке (с.а.с.).

И предложил Абу аль-Бухтури, впоследствии убитый в неверии при Бадре: «Давайте закуем его в железо, запрем и будем сторожить, как делали с другими возмутителями спокойствия». И возразил старец из Наджда: «Клянусь Аллахом, если вы закуете его в железо, весть о том дойдет до его сподвижников, и они нападут и вырвут его из ваших рук, и с ним будут множиться и одержат над вами верх. Так придумайте что-нибудь другое». И сказал Абу аль-Асвад ибн Рабиа ибн аль-Амири: «Давайте изгоним его из нас, выгоним его из нашей страны и перестанем думать о нем». И возразил старец из Наджда, да проклянет его Аллах: «Клянусь Аллахом, неужели вы не заметили, сколь сладостны его речи и как велико его влияние на людей? Клянусь Аллахом, если вы прогоните его, он уйдет в другие места, убедит тамошних жителей и подчинит их себе, а потом он пойдет с ними против вас, и захватит вас, и сделает с вами что захочет. Подумайте, что еще можно с ним сделать». И сказал Абу Джахль: «У меня есть предложение, до которого вы еще не додумались. Возьмем из каждого племени знатных юношей, дадим каждому из них острый меч и пошлем их к нему, и каждый нанесет ему удар мечом. Так мы избавимся от него, а вина за убийство ляжет на все племена, и не сможет род Абд Манаф воевать со своими племенами». И сказал проклятый Аллахом старец из Наджда: «Вот это дельное предложение, и я не вижу другого выхода». И он призывал их всех убить Пророка (с.а.с.), и на этом они разошлись. Тогда Джибрил пришел к Пророку (с.а.с.) и сказал: «Не спи этой ночью в своей постели».

И когда наступила ночь, они собрались у его двери и стали ждать, пока он уснет, чтобы напасть на него. И он приказал Али (р.а.) лечь вместо него, и тот лег на его место и накрылся зеленым плащом, в котором Пророк впоследствии стоял на пятничных и праздничных молитвах. Так Али стал первым, кто пожертвовал собой во имя Аллаха и спас Посланника Аллаха (с.а.с.). Затем Пророк (с.а.с.) вышел к поджидавшим через дверь, и Аллах скрыл его от их взоров, как о том сказано в суре «Йа син», и он ушел, бросив песок на их головы. Тогда подошел человек, которого с ними не было, и спросил: «Чего вы здесь ждете?» Они ответили Мухаммада». Он сказал: «Аллах разрушил ваши планы! Клянусь Аллахом, он вышел к вам, бросил песок на ваши головы и скрылся, разве вы не видите, что с вами?» И каждый из них пощупал голову и нашел песок. Тогда они вошли и увидели на постели Али, покрытого плащом, и сказали: «Клянемся Аллахом, вот спит Мухаммад под своим плащом». Они думали так до наступления утра. И [только когда] встал Али с постели, они уверились: «Прав был тот, кто разговаривал с нами». И об этом были слова Всевышнего: «Вот неверующие ухищрялись, чтобы заточить, изгнать или убить тебя» (8:30).

И тогда Всевышний Аллах разрешил Своему Пророку (с.а.с.) совершить переселение (хиджра).

Сказал Ибн Аббас словами Всевышнего: «Скажи: «Господи! Пусть мое пришествие будет правдивым, и пусть мой уход будет правдивым! Даруй мне от Тебя знамение в помощь»» (17:80). И приказал Джибрилу сопровождать Абу Бакра (р.а.).

Аль-Хаким передал от Али (р.а.), что Пророк (с.а.с.) спросил Джибрила (а.с.): «Кто совершит переселение со мной?» — он ответил: «Абу Бакр Правдивейший».

И Пророк (с.а.с.) сказал Али о своем уходе и приказал тому остаться, чтобы передать людям, то, что они должны делать.
И поведал ат-Табарани в хадисе от Асмы: «Пророк (с.а.с.) приходил в Мекке к нам по два раза: утром и вечером. И когда он пришел к нам днем в обед, я сказала: «Отец мой! Это Посланник Аллаха (с.а.с.) с покрытой головой в тот час, когда он к нам не приходил». И сказал Абу Бакр (р.а.): «Да будут выкупом за него мои отец и мать, клянусь Аллахом, его привело сюда что-то важное!»».

Передала Аиша, да будет доволен ею Аллах: «И пришел Посланник Аллаха (с.а.с.) и попросил разрешения [войти], и разрешил ему Абу Бакр, и он вошел. Абу Бакр подвинулся на своей постели, и сел Посланник Аллаха (с.а.с.) и сказал Абу Бакру: «Скажи, пусть выйдут те, кто у тебя». И ответил Абу Бакр: «Это твоя родня», [имея в виду Аишу и Асму]». По другому преданию, Абу Бакр сказал: «На тебя никто не смотрит, это [лишь] две мои дочери». И сказал Пророк (с.а.с.): «Мне было разрешено уйти». И спросил Абу Бакр: «Можно ли сопровождать тебя, о Посланник Аллаха?» Он (с.а.с.) ответил: «Да». Передала Аиша, да будет доволен ею Аллах: «Я увидела, что Абу Бакр плачет, и не думала, что кто-то может плакать от радости». Абу Бакр предложил: «О Посланник Аллаха, возьми одну из моих верховых верблюдиц!» И ответил он (с.а.с.): «Нет, лучше я возмещу ее стоимость» (по другому преданию, он сказал: «Если пожелаешь, я готов заплатить за нее»). И он (с.а.с.) выкупил верблюдицу, чтобы совершить переселение по воле Всевышнего Аллаха вместе с [принадлежавшим ему] имуществом.

Сказала Аиша: «Мы приготовили их [к отъезду] как можно быстрее и лучше и собрали мешок с провизией».
И добавил аль-Вакиди: «В тех запасах была приготовленная баранина». «И отрезала Асма кусок своего пояса, и перевязала им горловину мешка, и из-за этого ее прозвали «хозяйкой двух поясов»». Сказала Аиша, да будет доволен ею Аллах: «Потом Посланник Аллаха (с.а.с.) и Абу Бакр ушли на гору Саур и прятались там три ночи». Это гора в Мекке, где находился Саур ибн Абд аль-Манат, и ее назвали в честь него.

Ночью Они вышли из дома Абу Бакра через маленькую заднюю дверь, и ушли в долину. Им встретился Абу Джахль, но Аллах временно лишил его зрения, и они ушли незамеченными. Сказала Асма бинт Абу Бакр: «И вышел Абу Бакр со своим имуществом в пять тысяч дирхемов, а когда курайшиты потеряли Посланника Аллаха (с.а.с.), они искали его по всей Мекке и разослали следопытов, и один из них обнаружил их след в направлении горы Саур и шел по нему, пока не потерял след у подножия. Курайшиты испугались его ухода и пообещали сто верблюдов тому, кто вернет его».

Аль-Кади `Ийад передает, что гора Субайр обратилась к Посланнику (с.а.с.): «Сойди с меня, ибо я боюсь, что тебя убьют на моей вершине, и я буду наказана». И позвала его гора Саур: «Ко мне, о Посланник Аллаха!»

Когда они с Абу Бакром вошли в пещеру, Аллах взрастил у ее входа дерево, и оно скрыло вход в пещеру от глаз неверующих. И Аллах, Всемогущий Он и Великий, приказал пауку сплести снаружи паутину, и пустил двух диких голубей, чтобы свили гнездо у входа. Пришли курайшиты из всех родов, вооруженные палками, дубинами и мечами, один из них подошел к пещере, но увидел двух диких голубей у входа и вернулся к своим спутникам. Они спросили его: «Что там?» И он ответил: «Я увидел двух диких голубей и понял, что внутри никого нет». Пророк (с.а.с.) услышал его слова и понял, что Аллах уберег его. И с тех пор потомство голубей обитает в Запретной мечети и находится под охраной.

Другой сказал: «Войдите в пещеру». И сказал Умаййа ибн Халаф: «Зачем вам нужна эта пещера? Ведь в ней есть паук, более древний, чем сам Мухаммад, и если бы кто-то вошел [в пещеру], то разбил бы [голубиные] яйца и разорвал бы паутину». И сказал о том ибн ан-Накиб:

Шелковичный червь плетет шелк,
Который украсит любую вещь,
Но, поистине, паук более велик
Тем, что сплел у головы Пророка.

И записали два шейха (аль-Бухари и Муслим) слова Анаса: «Рассказал мне Абу Бакр, что когда они находились в пещере, он сказал Пророку (с.а.с.): «Если кто-нибудь из них посмотрит на свои ноги, то увидит нас». И ответил Посланник Аллаха (с.а.с.):»Неужели ты думаешь, что не спасутся двое, если третий с ними – Аллах?»»

Некоторые из ученых, изучающих сиру⁶³, указывали, что на опасения Абу Бакра Пророк (с.а.с.) ответил: «Если они придут сюда, то мы уйдем отсюда». И посмотрел Правдивейший (ас-Сыддик) на пещеру и увидел, что та раскрылась с другой стороны, и приступило к ней море, и к берегу привязана лодка.
Аль-Хасан аль-Басри передал, что в ночь ухода Абу Бакр то обгонял Пророка, то отставал от него, и когда Пророк (с.а.с.) спросил его об этом, ответил: «Я вспоминаю, что нас преследуют, и иду позади тебя, и вспоминаю, что мы ищем дорогу, и иду впереди тебя». И спросил Пророк: «Ты хочешь спасти меня ценой своей жизни?» Тот ответил: «Да, клянусь Тем, Кто послал тебя с Истиной!» И когда они достигли пещеры, он сказал: «Оставайся на месте, о Посланник Аллаха, пока я не исследую пещеру». И стал ощупывать стены руками и, находя нору, отрывал лоскут от своих одежд и затыкал им нору, пока не изорвал всю одежду. И осталась одна нора, и он закрыл ее своей ступней, чтобы ничто скрывающееся там не нанесло вреда Посланнику Аллаха (с.а.с.). Пророк (с.а.с.) вошел, положил голову на колени Абу Бакра и заснул. И кто-то укусил Абу Бакра в ногу, но он не пошевелился, чтобы не разбудить Избранного (с.а.с.), и упали его слезы на лицо Посланника Аллаха (с.а.с.), и он спросил: «Что с тобой, Абу Бакр?» Тот ответил: «Меня укусили, да станут мой отец и моя мать выкупом за тебя». Посланник Аллаха протер место укуса своей слюной, и все прошло.

Они ушли из Мекки в четверг, пещеру покинули в понедельник, проведя в ней три ночи начала месяца раби аль-аууаль, и вошли в Медину в пятницу за двенадцать дней до его окончания.
Один богобоязненный по имени Закарийа сильно заболел, и приблизилось время его смерти. И пришел к нему друг и уговаривал произнести «Ля иляха илляЛлах, ва Мухаммадун расулюЛлах», но Закарийа отказался. И второй раз уговаривал его, и он отказался, и в третий раз ответил: «Я не скажу». И его друг потерял сознание. Через час Закарийе стало легче, он открыл глаза и спросил: «Вы говорили мне что-нибудь?» Ему ответили: «Да, трижды предложили тебе произнести шахаду, но ты два раза отказался, а в третий раз сказал: «Я не скажу»». Он сказал: «Ко мне пришел проклятый иблис и принес стакан воды. Он подошел ко мне справа и говорил, тряся стакан: «Тебе нужна вода?» Я ответил: «Да». Он сказал: «Скажи: Иса – сын Аллаха», но я отказался. Потом он подошел ко мне со стороны ног и предложил то же самое, но я снова отказался. И в третий раз он предложил то же, но я ответил ему: «Я не скажу». И он бросил стакан на землю и ушел восвояси. Я отвечал иблису, а не вам. Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад – Его раб и Пророк».

Умар ибн Абд аль-Азиз, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Один человек попросил Аллаха показать ему место, которое шайтан занимает в сердце человека, и увидел во сне тело человека прозрачное, как горный хрусталь, так что видны были все внутренности, и увидел шайтана в виде жабы, сидящей на левом плече и запустившей длинный тонкий язык через ухо в сердце человека, — так шайтан наущает человека, а при поминании Всевышнего Аллаха скрывается».

О Аллах! Не давай власти над нами ни шайтану, ни человеку завистливому, и во имя последнего из Твоих пророков и посланников помоги нам поминать и прославлять Тебя.

Глава 17. Разъяснение об ответственности и покаянии

Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Я слышал от твоего отца, что Суфьйан ас-Саури, обходя Каабу, увидел человека, который каждый раз, когда поднимал ногу, не ставил другую, не помолившись за Пророка (с.а.с.). И он спросил: «Ты! Ты пренебрег зикром и шахадой, но стал молиться за Пророка (с.а.с.). Почему?» Тот ответил: «Кто ты, да помилует тебя Аллах?» Ответил: «Суфьйан ас-Саури». Тот сказал: «Если бы ты не был самым набожным человеком своего времени, то я не раскрыл бы тебе своей тайны»».

Потом тот человек рассказал: «Я с отцом отправился в хадж к Запретному Дому Аллаха. В пути мой отец заболел. Я заботился о нем, пока не умер и его лицо не почернело. Я сказал: «Поистине мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся» — и закрыл его лицо, но глаза мои сомкнулись, и я заснул в печали. [Во сне] я увидел человека с лицом, прекраснее которого не видел, в платье, чище которого не видел, и с самым приятным запахом. Он приблизился к моему отцу, приподнял покрывало на его лице, провел по нему рукой, и оно побелело. Потом он повернулся и пошел назад. Я схватил его за платье и воскликнул: «О раб Аллаха! Кто ты, кем Аллах облагодетельствовал моего отца на чужой земле?» Он ответил: «Разве ты меня не узнаешь? Я Мухаммад, сын Абдаллаха, пришедший с Кораном. Твой отец был расточителен к самому себе, но он много молился за меня, и когда с ним произошло то, что произошло, он попросил у меня помощи, и я помогаю тем, кто много молится за меня». Я проснулся, и увидел, что лицо моего отца стало белым».

Амр ибн Динар передал от Абу Джа`фара, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто забывает молиться за меня, тот ошибся дорогой в Рай».
Знай, что ответственность начинается со спокойствия (амн), ибо тем самым человек оберегается от лишения истины. Ее противоположность – предательство, от слова «хаун», означающего ‘урон’, ибо если ты предаешь кого-то, то наносишь ему урон.

Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Коварство, обман и предательство – в Огне»⁶⁴.
И сказал он (с.а.с.): «Кто руководил людьми и не был с ними несправедливым, и не лгал, у того совершенна его мужественность, явна его справедливость и обязательно братство с ними».

Один бедуин восхвалял некое племя: «Они бережны в сохранении (аманат), не предают договора, не преступают запретного для мусульман, и не висит на них никакой долг, и они – лучшие из общин». Те, кого он восхвалял, уже исчезли, и в нынешние времена мы не видим никого, кроме волков в овечьих шкурах. Как сказал поэт:

На кого может положиться человек, когда к нему приходит беда?
Откуда у благородного и свободного человека настоящий друг?
Ведь люди, кроме совсем небольшого количества,
Стали волками, на теле которых платье.

И сказал другой:

Ушли те, при расставании с которыми говорили:
«Лучше бы разрушились все страны и все, что в них!»

Передают от Хузайфы (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, ответственность покинет людей, они станут заключать друг с другом сделки, и если кто-то проявит ответственность и вернет данное на хранение, то люди станут говорить: «Поистине в его роду есть ответственный и честный человек!»»

И знай, что обязательность покаяния записана в аятах и хадисах. Всевышний Аллах сказал: «Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе – быть может, вы преуспеете». (24:31). Это приказ для всех.

И сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Раскаивайтесь перед Аллахом искренне!» (66:8), то есть от чистого сердца ради Всевышнего Аллаха. На важность и достоинство покаяния указывают также слова Всевышнего: «Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (2:222).

Пророк (с.а.с.) сказал: «Аллах любит кающегося, и тот подобен безгрешному». И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем человек, оказавшийся на опасной земле, уснувший и, проснувшись увидевший, что животного, на котором были его питье, и еда уже нет. Он искал его, пока жара и жажда не стали нестерпимыми, а потом сказал: «Я вернусь на место, где был, и засну, чтобы умереть». Он положил голову на руку, приготовившись умереть, и вдруг увидел перед собой животное, а на нем — свой провиант и питье. И Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем тот человек – возвращению своего животного»⁶⁵.

Аль-Хасан сказал: «Когда Аллах простил Адама (а.с.), ангелы начали поздравлять его. И спустились к нему Джибрил и Микаиль (а.с.) и тоже поздравили его с тем, что Аллах простил его. Адам (а.с.) сказал: «О Джибрил! Если после покаяния с меня будет спрошено, то где будет мое место?» И Аллах внушил ему: «О Адам! Ты передал своим потомкам неуверенность и тяжелый труд, а Я дал им в наследство прощение. И если кто-то из них обратится ко Мне, Я отвечу им, как ответил тебе, и если кто-то из них попросит Меня о прощении, Я не буду скупиться, ибо Я Близкий и Отвечающий. О Адам! Я воскрешаю кающихся радостными и смеющимися и внимаю их мольбам»».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, Аллах, Всемогущий Он и Великий, простирает Свою Руку за покаянием к совершающему что-то, плохое ночью до наступления дня и к совершающему что-то плохое днем до ночи – и так до тех пор, пока солнце не взойдет с запада»⁶⁶. То есть Он протягивает руку, надеясь, что Его раб покается, и прося его покаяния. А просящий – за принимающим, ведь принимающий может и не быть просящим, но всякий просящий принимает.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Если даже вы совершите столько ошибок, что они достигнут небес, а потом раскаетесь, то Аллах простит вас».
И сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, раб совершает грех, а потом благодаря этому греху входит в Рай». Его спросили: «Как это, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Если будет раскаиваться в нем и остерегаться его до тех пор, пока не войдет в Рай».
И сказал Пророк (с.а.с.): «Грех искупается раскаянием».
И сказал Пророк (с.а.с.): «Покаявшийся в грехе – как тот, кто его не совершал»⁶⁷.

Некий эфиоп спросил: «О Посланник Аллаха! Я много грешил – простится ли мне это?» Он ответил: «Да». Этот человек хотел уйти, но вернулся и спросил: «О Посланник Аллаха! Видел ли Он меня, когда я совершал это?» Он ответил: «Да». И эфиоп закричал так, что от этого крика душа покинула его.

Рассказывают, что когда Аллах, Всемогущий Он и Великий, возненавидел сатану и тот попросил у Него отсрочки, Он дал тому отсрочку до Дня воскрешения. И тот сказал: «Клянусь Твоим Могуществом, я не покину сердце человека, пока в нем есть душа», а Всевышний Аллах сказал: «Клянусь Своим Величием, Я не лишу его возможности покаяться, пока в нем есть душа!»

И сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, благодеяния стирают злодеяния, как вода смывает грязь».

Саид ибн аль-Мусаййаб сказал, что слова Всевышнего «Ведь Он прощает тех, кто обращается к Нему с раскаянием» (17:25) были ниспосланы в отношении человека, который совершает грех, потом кается, потом совершает грех и снова кается.

И передал аль-Фудайль: «Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй грешников тем, что если они покаются, то Я прощу их, и предупреди искренних Моих рабов о том, что если Я применю к ним Свою справедливость, то буду мучить их»».

И сказал `Абдуллах ибн `Умар: «Если кто-то вспомнит одну из совершенных им ошибок и сердце его устрашится из-за этого, то ошибка его сотрется из Матери книг».

Рассказывают, что один пророк совершил грех, и Всевышний Аллах внушил ему: «Клянусь Своим Величием, если ты еще раз совершишь его, Я непременно накажу тебя!» Тот ответил: «Господи! Ты – Ты, а я – я. Клянусь Твоим Величием, если Ты не защитишь меня от этого, то я непременно снова совершу его». Тогда Всевышний Аллах защитил его от этого.

Один человек спросил Ибн Мас`уда о совершенном грехе – простится ли ему это? Ибн Мас`уд отвернулся от него, а повернувшись, увидел, что глаза того человека полны слез. Тогда он сказал: «Поистине у Рая есть восемь дверей, все они открываются и закрываются, кроме двери Покаяния. И поистине, у нее стоит ангел, и она никогда не закрывается. Совершай благие дела и не теряй надежды!»

И поведали, что в племени Исраиль был один юноша, который поклонялся Аллаху в течение двадцати лет, потом был непокорен Ему в течение двадцати лет. И однажды он посмотрел в зеркало и увидел седину в своей бороде. Ему стало плохо от этого, и он сказал: «Боже! Я был покорен Тебе в течение двадцати лет, потом грешил в течение двадцати лет. Если я вернусь к Тебе, примешь ли Ты меня?» И тут он услышал голос, но не видел того, кто говорил это: «Ты любил Нас, и Мы любили тебя, ты оставил Нас, и Мы оставили тебя, ты ослушивался Нас, и Мы дали тебе отсрочку, и если ты вернешься к Нам, то Мы примем тебя».

Ибн `Аббас (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если раб кается, Аллах прощает его и заставляет ангелов, записывающих дела рабов, забыть о тех его злодеяниях, которые они записали, и заставляет его конечности забыть о тех ошибках, которые они совершали, и заставляет забыть об этом его место на земле и его положение на небе, чтобы, когда он придет в День воскрешения, ни одно создание не могло свидетельствовать против него».
`Али (р.а.) передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «За четыре тысячи лет до создания всех людей вокруг Трона написали: «Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся, уверовал, стал поступать праведно, а потом последовал Прямым Путем» (20:82)».

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!
И да будет тебе известно, что покаяние обязан делать каждый незамедлительно после совершения больших и малых грехов, ибо постоянное совершение малых грехов неизбежно приводит к большим.

Всевышний Аллах сказал: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? — и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (3:135-136).

Искреннее покаяние – это когда раб искренне раскаивается [в совершенном], и внешне и внутренне, и больше не желает возвращаться к [этому]. А того, кто покаялся лишь внешне, можно сравнить с помойным ведром, которое прикрыли шелковой тканью: люди смотрят на него и диву даются, а если его открыть, то они потеряют к нему всякий интерес. И так же люди смотрят на тех, кто усердно поклоняется внешне, а когда в День воскрешения поднимут завесы, «В День, когда будут раскрыты тайные помыслы и побуждения» (86:9), ангелы откажутся от них, и поэтому сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, Аллах не смотрит на ваш внешний вид, но Он смотрит на ваши сердца»⁶⁸.

Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Как много кающихся придут в Судный день, думая, что поистине покаялись, но не являясь таковыми на самом деле», то есть такой человек не покаялся на самом деле; не раскаялся в совершенном, не был тверд в своем решении не возвращаться к греху, не попытался восстановить справедливость, если это возможно, и возместить ущерб обиженным, а если нет, то вымаливать прощение и за себя, и за них, надеясь, что Аллах умилостивит их вместо него.

Пренебрежение совершенным грехом – самая большая беда. И разумный должен все время проверять себя и не забывать ни одного из своих грехов, как было сказано:

О грешник, преступлениям которого ведется счет!
Не забывай о своем грехе и помни те, что совершил раньше!
Покайся пред Аллахом до того, как тебя настигнет смерть и отдались,
О грешник, и сознайся в грехе.

Факих Абу аль-Лайс передал такую историю: Умар (р.а.) пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.), заливаясь слезами. И сказал ему Посланник Аллаха (с.а.с.): «Почему ты плачешь, о Умар?» Он ответил: «О Посланник Аллаха! У двери стоит юноша, слезы которого обожгли мое сердце». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Впусти же его, Умар» И тот плача, вошел. И спросил его Посланник Аллаха (с.а.с.): «О юноша! Из-за чего ты плачешь?» Юноша ответил: «О Посланник Аллаха! Я плачу из-за большого количества своих грехов и боюсь, что Могущественный гневается на меня». И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поклонялся ли ты чему-нибудь наряду с Аллахом?» Тот ответил: «Нет». Он спросил: «Убивал ли ты душу бесправно?» Тот ответил: «Нет». Он сказал: «Поистине, Аллах простит твой грех, даже если он [величиной] с семь небес, земель и гор». Тот произнес: «О Посланник Аллаха, мой грех больше того». Он спросил: «Твой грех больше или Трон?» Тот ответил: «Мой грех больше, О Посланник Аллаха». Он спросил: «Твой грех больше или Престол?» Тот ответил: «Мой грех больше». Он спросил: «Твой грех больше или твой Бог?» — имея в виду прощение Аллаха, и тот ответил: «Аллах величественнее и больше!» Он сказал: «Поистине великие грехи прощает лишь Великий Господь!» — то есть Великий в Своем прощении, потом добавил: «Расскажи мне о своем грехе». Тот юноша сказал: «Мне стыдно перед тобой, О Посланник Аллаха». Он предложил: «Все-таки расскажи мне». Тот сказал: «О Посланник Аллаха! В течение семи лет я раскапывал могилы людей, пока не умерла дочь одного ансара⁶⁹. Я раскопал ее могилу, забрал ее саван и хотел было уйти, но дьявол одолел меня: я вернулся к ее могиле и совокупился с ней. После этого не успел я сделать и нескольких шагов, как девушка поднялась и сказала: «Беда тебе, юноша! Неужели ты не стыдишься Судьи, Который восстановит справедливость и отомстит за униженного? Ты оставил меня голой посреди армии мертвых, и как я предстану перед Аллахом, Всемогущий Он и Великий, без омовения?»» Посланник Аллаха (с.а.с.) вскочил со своего места и стал наносить ему удары по спине со словами: «Ты, о порочный, ты заслуживаешь Ада! Уходи отсюда!» Этот юноша ушел и начал каяться перед Аллахом: в течение сорока ночей он замаливал свой грех. А когда прошло ровно сорок ночей, он поднял голову к небу и произнес: «О Бог Мухаммада, Адама и Ибрахима! Если Ты простил меня, то дай знать об этом Мухаммаду (с.а.с.) и его сподвижникам. А если нет, то нашли на меня огонь с неба и сожги меня – спаси меня от наказания загробной жизни!» И явился к Пророку (с.а.с.) Джибрил и сказал: «О Мухаммад! Твой Господь приветствует тебя и спрашивает: «Ты ли создал все живое?»» Он ответил: «Он Тот, Кто создал меня и создал их, наделил пропитанием меня и наделил их». Тогда Джибрил (а.с.) сказал: «Всевышний Аллах говорит тебе: «Поистине, Я простил того юношу»». И позвал Пророк (с.а.с.) того юношу и передал ему благую весть о том, что Аллах даровал ему прощение.

Во время Мусы (а.с.) жил человек, который не был тверд в своем покаянии: покаявшись, он каждый раз нарушал свое покаяние. Это продолжалось двадцать лет. Тогда Всевышний Аллах послал откровение Мусе: «Скажи такому-то Моему рабу, что я гневаюсь на него». Муса передал тому человеку, из-за чего того охватила печаль, и он отправился в пустыню, говоря: «Боже! Неужели иссякла Твоя Милость или навредила Тебе моя непокорность? Неужели опустели хранилища Твоей Щедрости или Ты жалеешь ее для Своих рабов? Какой грех может быть больше Твоего прощения? И Щедрость – одно из Твоих извечных качеств, а скаредность – мое недавнее свойство, неужели мое свойство одолеет Твое? Если Ты лишишь Своих рабов Своей Милости, то к кому им еще обращаться? Если Ты прогонишь их, то куда им направиться? Боже! Если Твоя Милость иссякла и мое наказание неизбежно, то пошли на меня наказание всех Своих рабов – воистину, я готов искупить их собой!» И сказал Всевышний Аллах: «Муса! Пойди к нему и скажи: если даже твои грехи наполнят всю землю, то Я прощу тебе их, ведь ты понял, что Я Всемогущий, Всепрощающий и Милостивый».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Нет звука, который Аллах любит больше, чем голос грешного раба, который кается и говорит: «Мой Господь!» И отвечает Господь: «Я перед тобой, Мой раб, проси чего хочешь. Ты занимаешь у Меня такое же положение, как некоторые Мои ангелы, Я справа от тебя и слева от тебя, Я над тобой, и Мне известны все твои тайные помыслы. Ангелы Мои, засвидетельствуйте же, что Я простил его»».

Сказал Зуннун аль-Мысри⁷⁰, да смилостивится над ним Аллах: «Поистине, у Аллаха есть рабы, взрастившие в своих сердцах деревья грехов, и они оросили их водой покаяния, и те принесли плоды горя и печали, и стали они сумасшедшими без потери рассудка и стали глупцами, не будучи ни заиками, ни немыми. Поистине, это – красноречивые и владеющие языком, обладающие истинными знаниями об Аллахе и Его Посланнике. Потом они испили из кубка непорочности и приучили себя к терпению и продолжительным испытаниям, их сердца связались с Царством, и мысли их привязались к размышлению о могуществе [Творца]. Они укрылись в тени беседки раскаяния, читали свитки ошибок и долго пребывали в скорби, пока не достигли вершины богобоязненности по ступеням набожности. И сладкой показалась им горечь отказа от земной жизни и мягкой – грубость ложа. И вот они получили вервь спасения, и души их начали витать в высоте, пока не достигли садов вечного блаженства. Они плыли по морю жизни, закопав рвы беспокойства, пересекали мосты желания, пока не достигли двора знания, и там они утолили жажду из ручья мудрости, сели на корабль понимания и по ветру защиты вышли в море спасения и шли по нему, пока не достигли великолепных садов наслаждения».

Глава 18. О достоинстве милосердного отношения друг к другу

Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «В Рай войдет лишь милосердный». Ему сказали: «О, Посланник Аллаха, все мы милосердны». Он ответил: «Милосерден не тот, кто милостив лишь к себе, истинно милосердный милостив к себе, и к другим»⁷¹.

Милосердие к самому себе – это когда человек оберегает себя от наказания Всевышнего Аллаха, то есть отстраняется от грехов и кается в совершенном, искренне поклоняется Аллаху, а милостивое отношение к другим – это когда он старается не нанести вред кому бы то ни было из мусульман.

Сказал Пророк (с.а.с.): «Мусульманин – это тот, от чьих рук и языка защищены люди»⁷².

А милость по отношению к животным – это значит не заставлять их делать то, чего они не могут. Посланник Аллаха (с.а.с.) рассказал: «Один человек шел по дороге, и жажда его была очень сильной. Он увидел колодец, спустился к нему и напился. Поднявшись наверх, он увидел собаку, которая выла от жажды. Этот человек подумал: «Жажда сделала с этой собакой то же, что сделала со мной». Он наполнил свой башмак водой и напоил собаку, придерживая ее морду. Всевышний Аллах записал ему это благодеяние и простил ему его грехи». Его спросили: «О, Посланник Аллаха, мы получим вознаграждение и за животных?» Он ответил: «За каждое живое существо – награда»»⁷³.

Анас ибн Малик сказал: «Однажды ночью Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) совершал обход. Он проходил мимо группы недавно прибывших в город людей и испугался за них: ведь их могли обокрасть. Тут он увидел Абд ар-Рахман ибн Ауфа (р.а.), и тот спросил его: «Что привело тебя сюда в такой час, о, повелитель правоверных?» Он ответил: «Я проходил мимо приезжих и подумал, что пока они будут спать, их могут обокрасть. Пойдем вместе охранять их!» И они сели неподалеку от тех людей и охраняли их, пока не подошло время утренней молитвы. Тогда Умар (р.а.) обратился к ним: «Люди! Утренняя молитва!» — и, увидев, что они зашевелились, ушел».

Мы должны брать пример со сподвижников (р.а.), ведь Всевышний Аллах похвалил их, сказав: «…милостивы между собой» (48:29), они были милостивы к мусульманам, которые жили в их стране.

Умар (р.а.) увидел не мусульманина, просящего милостыню у дверей, и, сказав тому: «Мы не были справедливы с тобой: мы брали с тебя джизйу⁷⁴, пока ты был молод, и оставили тебя [без помощи] сегодня», приказал кормить его за счет казны мусульман.

Али (р.а.) рассказал: «Однажды я увидел Умара (р.а.), ехавшего верхом по пустыне между Меккой и Мина, и спросил его: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «Один верблюд из тех, кого дали как милостыню, убежал – я ищу его». Я сказал ему: «Ты унизил халифов⁷⁵, [которые будут] после тебя». Он ответил: «Не ругай меня, о, Абу аль-Хасан! Клянусь Тем, Кто отправил Мухаммада (с.а.с.) с пророчеством, если козленок уйдет на берег Евфрата, то Умар будет наказан за него в Судный день. Ибо ничто не защитит повелителя, который не уберег [имущества] мусульман, и порочного, который сеял страх среди неверующих»».

Аль-Хасан передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Повелители моей общины войдут в Рай не из-за молитв и поста, а из-за чистоты сердца, великодушия и милостивого отношения ко всем мусульманам».

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «К милостивым будет милостив Милостивый, и если будете милостивы к тем, кто на земле, — будет милостив к вам Тот, Кто на небе»⁷⁶.

И он (с.а.с.) сказал: «Кто не милостив, тот не заслуживает Милости, кто не прощает – тому не будет Прощения».

Малик ибн Анас передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «У тебя есть четыре обязанности по отношению к мусульманам: помогать им в хорошем, прощать их плохое, заботиться об их больных и любить кающихся из них».

Муса (а.с.) спросил: «О, мой Господь! За что Ты избрал меня?» Он ответил: «Из-за твоей милости к Моим созданиям».

Абу ад-Дарда (р.а.) следовал за детьми, покупал у них птиц, отпускал их и говорил: «Летите и живите!»

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Верующие в их милостивом отношении, любви и привязанности друг к другу похожи на единый организм: если жалуется один орган, другие спешат к нему [на помощь] с готовностью и бодрствованием»⁷⁷.

Один праведник из племени Исраиля проходил мимо песчаного холма, а в это время был страшный голод. И он подумал, что если бы этот холм был из муки, он непременно накормил бы весь народ. И Аллах внушил пророку этого племени, чтобы он передал тому человеку, что Всевышний Аллах записал ему такую награду, какую бы он получил, если бы этот холм действительно был из муки и он накормил бы весь народ. И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Намерение верующего лучше, чем его деяние».

Иса (а.с.) однажды встретил сатану, в одной руке которого был мед, а в другой – зола. Иса спросил: «Что ты делаешь с этим медом и золой, о, враг Аллаха?» Тот ответил: «Медом я смазываю губы сплетников, чтобы они сплетничали еще больше. А золой я посыпаю лица сирот, чтобы люди ненавидели их».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Воистину, если кто-то бьет сироту, сотрясается от его плача Трон Милостивого, и спрашивает Аллах, Всемогущий Он и Великий: «О, Мои ангелы! Кто заставил плакать этого ребенка, отца которого Я скрыл в земле?»»

И сказал он (с.а.с.): «Тот, кто пригласит сироту разделить еду и питье, Аллах обязательно введет в Рай». И в «Рауда аль-‘улама» рассказывается, что Ибрахим (а.с.), когда хотел есть, проходил милю или две в поисках того, кто бы поел вместе с ним.

Однажды Али (р.а.) заплакал, и его спросили: «Почему ты плачешь?» Вот уже семь дней ко мне никто не приходит в гости, и я боюсь, что таким образом Аллах проявляет Свое недовольство мной».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Кто кормит голодного и делает это ради лика Аллаха, тот обязательно войдет в Рай, а того, кто лишает голодного пищи, Аллах лишит Своей Милости и будет наказывать в Аду».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Щедрый близок к Аллаху, близок к Раю, близок к людям, далек от Ада, а жадный далек от Аллаха, далек от Рая, далек от людей, близок к Аду»; «Невежественный, но щедрый ближе к Аллаху, чем усердный в поклонении, но жадный».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «В Судный день в Рай без суда войдут четверо: ученый, который на практике применял свои знания; тот, кто совершил хадж, не говорил непристойностей и не был порочным до самой смерти; шахид, который погиб в битве ради возвышения Ислама; и щедрый, который получил имущество разрешенным способом и потратил его ради Аллаха без показухи, — они будут соперничать друг с другом за право войти в Рай».

Ибн Аббас передал: сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, у Аллаха есть рабы, которых Он наделил благами для пользы рабов, и если этот человек будет скупиться, Всевышний Аллах лишит его их и передаст другому».

И сказал он (с.а.с.): «Щедрость – дерево из деревьев Рая, ветви которого доходят до земли, и кто схватится за одну из них, того она приведет в Рай». Джабир (р.а.) передал: «Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили: «какое дело самое лучшее?» Он ответил: «Терпение и щедрость»».

Аль-Микдам ибн Шурайх поведал от своего деда: «Я спросил: «О, Посланник Аллаха, укажи мне, что приведет меня в Рай?» Он ответил: «Поистине, чтобы заслужить прощение, нужно раздавать пищу [нуждающимся], не забывать приветствовать своих братьев и говорить красивые вещи»»⁷⁸.

Глава 19. О смирении в молитве

Однажды Джибрил (а.с.) пришел к Пророку (с.а.с.) и сказал: «О, Посланник Аллаха! Я видел на небе ангела, восседающего на троне, а вокруг него было семьдесят тысяч ангелов, стоящих рядами и прислуживающие ему, и из каждого его вздоха Аллах создавал ангела.
А сейчас увидел того ангела на горе Каф, с обломанными крыльями, плачущим. Увидев меня, он спросил: «Заступишься ли ты за меня?» А я спросил: «Какой грех ты совершил?» Он ответил: «Я был на троне в ночь Перенесения, и Мухаммад (с.а.с.) проходил мимо меня, но я не встал, и Аллах наказал меня таким образом и поместил меня тут, как ты видишь». Он сказал: «И я умолял Аллаха и просил простить того ангела, и Всевышний Аллах сказал: «Джибрил! Скажи ему, чтобы он молился за Мухаммада», — этот ангел помолился за тебя, и Аллах простил его и вернул ему крылья»».
Знай, что первое дело, на которое будут смотреть, — это молитва, и если она будет совершенной, то будут приняты он и все его дела, а если несовершенной, то не будут приняты ни он, ни его дела.
И сказал Пророк (с.а.с.): «Предписанная молитва – как весы, кто совершит ее как надо – получит сполна свою награду».
И сказал Йаззид ар-Раккаши: «Молитва Посланника Аллаха (с.а.с.) была ровной и размеренной».
И сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, два человека из моей общины встают на молитву, и их поясные и земные поклоны похожи друг на друга, но поистине, между их молитвами такое же расстояние, как между небом и землей», указав на смирение.
И сказал он (с.а.с.): «В Судный день Аллах не посмотрит на раба, который не выпрямлял свою спину между поясным и земным поклонами»⁷⁹.
И сказал он (с.а.с.): «Если кто-то совершает молитву своевременно, правильно делает омовение, делает поясной и земной поклоны так, как надо, и со смирением, его светлая молитва поднимается ввысь и говорит: «Да сохранит тебя Аллах, как ты хранил меня». А если кто совершает молитву не вовремя, неправильно берет омовение, не делает так, как надо поясной и земной поклоны, его темная и черная молитва поднимается ввысь и говорит: «Да потеряет тебя Аллах, как ты потерял меня!» И свернут ее, как сворачивают старое изношенное платье, и будут бить ею его по лицу».
И сказал Посланника Аллаха (с.а.с.): «Самый худший из воров – тот, кто крадет от своей молитвы».
Ибн Масуд (р.а.) сказал: «Молитва – весы, кто отдает сполна, получает сполна, а кто обманывает и обвешивает, познает истину слов Аллаха: «Горе обвешивающим» (83:1)».
Один из ученых сказал: «Совершающий молитву – как торговец, который не получает выгоду, пока не заканчивается его первоначальный капитал, и от совершающего молитву не принимаются дополнительные, пока он не выполнит обязательные».
Абу Бакр (р.а.) говорил, когда приходило [время] молитвы: «Идите к огню вашего Господа, который вы разожгли, и потушите его!»
И сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, молитва – это спокойствие и смирение».
И сказал Посланника Аллаха (с.а.с.): «Тот, кого молитва не удерживает от непристойностей и порицаемого, становится лишь дальше от Аллаха».  А молитва небрежного не удерживает его от непристойностей и порицаемого.
И сказал Пророк (с.а.с.): «Как много выстаивающих [молитву], в стоянии которых нет ничего, кроме напряжения и усталости»⁸⁰. Под этими словами он подразумевал лишь небрежного. И еще: «Рабу от его молитвы – лишь то, что он осознает».
Один знающий человек сказал: «Молитва – это четыре вещи: начинание со знанием, стояние со смирением, выполнение с возвеличиванием и завершение со страхом».
Сказал один шейх: «У того, кто не собирает свое сердце так, как надо, нарушается его молитва».
И сказал Посланника Аллаха (с.а.с.): «В Раю есть река под названием аль-Афйах, в ней гурии, которых Аллах создал из шафрана, они играют с жемчугами и яхонтами, они прославляют Аллаха на семидесяти тысячах языков, голоса их прекраснее, чем голос Дауда (а.с.), и они говорят: «Мы [будем принадлежать] тому, кто выполняет свою молитву со смирением и присутствием сердца». И говорит Всевышний Аллах: «Поистине, Я поселю его в своей Обители и сделаю его Своим гостем»».
И Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Муса! Если ты вспоминаешь Меня, то вспоминай, чтобы части твоего тела дрожали, и будь при этом смиренным и спокойным. Когда ты вспоминаешь Меня, делай так, чтобы твой язык следовал за твоим сердцем, и, представая предо Мной, делай это как презренный раб и обращайся ко Мне со страхом в сердце и искренними словами».
Всевышний Аллах внушил ему: «Скажи грешникам из твоей общины, чтобы они не поминали Меня, ибо Я поклялся, что буду вспоминать того, кто вспоминает Меня, и если они станут вспоминать Меня, Я вспомню их с ненавистью».
Это касается грешника, который не забывает о зикре, что же говорить о том человеке, который одновременно и грешен, и беспечен к зикру?
Один из сподвижников сказал: «Люди в Судный день будут воскрешены такими, какими они были в молитве, — спокойными, умиротворенными, наслаждающимися ею, радующимися ей».
Однажды Пророк (с.а.с.) увидел человека, который в молитве гладил свою бороду, и сказал: «Если бы боялось и было смиренным его сердце, то и части тела его были бы смиренными».
И сказал он: «У того, чье сердце не смиренно, не примется его молитва».
И знай, что Всевышний Аллах в нескольких аятах восхвалил тех, кто смиренен и скромен в молитве, и сказал: «Которые смиренны во время своих молитв» (23:2); «Которые регулярно совершают молитвы» (23:9, 70:23).
И сказано: «Поистине, совершающих молитву много, но смиренных в молитве мало, совершающих хадж много, но благочестивых мало. Птиц много, но соловьев мало, знающих много, а тех, кто применяет свои знания, мало, и молитва – место для покорности, смирения и страха, это и есть условие принятия. Ведь, поистине, есть условия совершения молитвы – это выполнение обязательного из него, а условие принятия – смирение, ибо Всевышний сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв» (23:1-2), и богобоязненность, ибо Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных»» (5:27).
И сказал Пророк (с.а.с.): «Кто совершает два ракяата, искренне обращаясь в них к Аллаху своим сердцем, тот избавляется от своих грехов и становится таким, каким он был в день, когда его родила мать».
Знай, что от молитвы отвлекают лишь мимолетные мысли, и нужно стараться избавиться от них. Это можно сделать так: совершать молитву в темноте или там, где ничего не отвлекает – ни звуки, ни пестрые ткани, надо отказаться от цветастой одежды, которая может отвлечь, если посмотреть на нее во время намаза. Рассказывают, что Пророк (с.а.с.) надел принесенную Абу Джахмом одежду, на которой были вышиты узоры, и пошел молиться. А после молитвы он снял ее и сказал: «Верните ее Абу Джахму, потому что она только что отвлекла меня от моего намаза»⁸¹. Также он попросил поменять ремешки на своих сандалиях, потом посмотрел на них, ведь они были новыми, и сказал, чтобы их убрали и вернули старые ремешки. У него еще до запрета [на золото] был на пальце золотой перстень, и, стоя однажды на минбаре, он бросил его, сказав: «Это отвлекает меня – один взгляд на него и один взгляд на вас»⁸².
Абу Талха однажды совершал молитву в своем пальмовом саду, и ему понравилась птичка, которая летала средь деревьев. Абу Талха, около часа наблюдал за ней и забыл, сколько [ракяатов] он сделал. Он рассказал Посланнику Аллаха (с.а.с.) о том искушении, что постигло его, потом сказал: «О, Посланник Аллаха! Этот [сад] – милостыня, и поступай с ним, как пожелаешь!» (в достоверных источниках передается, что Абу Талха пожертвовал сад после ниспослания аята: «Не достигнете вы благочестия, пока не расходуете из того, что любите»).
Один человек совершал молитву в своем саду, а пальмы были увешаны плодами, он посмотрел на них, и они завладели его вниманием настолько, что он забыл, сколько молился. Он рассказал об этом Усману (р.а.) и сказал: «Этот [сад] милостыня, используй его на пути Аллаха, Всемогущий Он и Великий», и тот продал сад за пятьдесят тысяч.
Один из праведных предков (саляфа) сказал: четыре [вещи] лишают человека награды за молитву: когда человек отвлекается, трогает лицо, выравнивает поверхность [перед собой] и когда он совершает молитву, а перед ним кто-то ходит.
Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах смотрит на молящегося, пока тот, не отвлекается»⁸³. И ас-Сыддик⁸⁴ (р.а.), когда совершал молитву, становился похожим на столб. И если кто-то стоит как неживой, и птицы садятся на него, и такое поведение почему-то считается нормальным и обычным перед великими сынами этого мира, то почему не считать это нормальным перед Правителем всех правителей?
И в Торе написано: «О, сын Адама! Не скупись передо Мной на мольбу и плач, и, поистине, я Господь, близкий к твоему сердцу, и ты увидишь Мой свет в том мире».
Рассказывают, что Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) сказал, стоя на минбаре: «Поистине, есть человек, борода которого седеет в Исламе, а он ни одной молитвы не совершил искренне ради Всевышнего Аллаха». Его спросили: «Как это?» Он ответил: «Его смирение, страх и обращение к Всевышнему аллаху не выполняются так, как надо».
Абу Алию спросили о словах Всевышнего: «Которые небрежны к своим молитвам» (107:5), и он разъяснил: «Это тот, кто небрежен в своей молитве и не знает, сколько ему сейчас надо читать: читает ли он четный или нечетный ракяат». И аль-Хасан сказал: «Это тот, кто небрежен в своей молитве, пока не завершит ее».
И сказал Пророк (с.а.с.): «Всевышний Аллах сказал: «Мой раб не спасется от Меня ничем, кроме исполнения того, что Я предписал ему»»

Глава 20. О сплетне и клевете

Знай, что Всевышний Аллах, Всеславен Он, в Своей книге явно порицает сплетню и сравнивает сплетника с тем, кто ест мертвечину: «…не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» (49:12).

И сказал Пророк (с.а.с.): «Каждому мусульманину запретны кровь другого мусульманина, его имущество и честь»⁸⁵.
И сказал он (с.а.с.): «Остерегайтесь сплетни! И, поистине, сплетня хуже прелюбодеяния, ибо человек может совершить прелюбодеяние и покаяться — и Аллах простит ему, но сплетнику не простится до тех пор, пока не простит его тот, о ком сплетничали».

Говорят, что злословящего о других можно сравнить со стоящим возле катапульты: он стреляет из нее направо и налево, а тот так же бросается своими благодеяниями.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Того, кто злословит о своем брате с целью опорочить его, в Судный день Всевышний Аллах заставит стоять на мосту Ада до тех пор, пока тот не отречется от сказанного»⁸⁶.
И еще сказал он (с.а.с.): «Злословие — это когда ты говоришь о своем брате то, что может не понравиться ему»⁸⁷, то есть говоришь ли ты о недостатках его тела, происхождения, поведения, слов, религии или земной жизни, это касается даже его одежды и верхового животного. Один из предшественников пояснил: «Если ты скажешь: «У этого человека длинное или короткое платье», — это будет злословием, так что же говорить о том, если люди порицают самого человека».

Однажды к Пророку (с.а.с.) пришла невысокая женщина, и когда ушла, Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Какая она короткая!» А Пророк (с.а.с.) сказал: «Ты сплетничаешь о ней, Аиша!»⁸⁸
И сказал Пророк (с.а.с.): «Остерегайтесь сплетен, ибо в этом кроется три беды: молитвы сплетника останутся без ответа, его благие дела не будут приняты, а его плохие дела будут приумножены».
И сказал он (с.а.с.), порицая сплетню: «Худший из людей в Судный день — человек с двумя лицами — сплетник, приходящий к одним с одним лицом, а к другим — с другим»⁸⁹. «И тот, у кого было два лица в земной жизни, будет наказан в Судный день двумя языками пламени»⁹⁰.
И от Пророка (с.а.с.), [передают]: «Не войдет в Рай сплетник»⁹¹.

И если кто-то спросит: «В чем мудрость того, что Аллах создал все творения с языком говорящим и неговорящим, но у рыб вообще нет языка?» — то ему ответят: «Потому что Аллах, когда создал Адама (а.с.), приказал ангелам совершить перед ним земной поклон, и все они, кроме иблиса, сделали это. За это Аллах проклял его, изгнал из Рая, обезобразил и отправил на землю. Он пришел к морю, и первое, что он увидел, была рыба. Он рассказал ей о сотворении Адама и сказал, что тот охотится за обитателями моря и земли, а рыба донесла весть о создании Адама остальным морским животным, за что Аллах лишил ее языка».

Амр ибн Динар сказал: «У одного человека в Медине была сестра, она заболела, а он приходил к ней и ухаживал за ней. Потом она умерла, и он совершил все приготовления, отнес ее тело на могилу, и, похоронив ее, вернулся к родным. Потом он вспомнил, что у него с собой был кошелек, который он оставил в могиле. Этот человек попросил помощи у одного из своих друзей, и они вместе пришли к могиле, вскрыли ее и нашли кошелек. Когда он сказал своему другу: «Отойди в сторону: я хочу посмотреть, как она там». Он приоткрыл могильную нишу и увидел, что могила охвачена огнем. Он вернулся к своей матери и спросил: «Расскажи мне, какой была моя сестра?» На что она ответила: «Твоя сестра подходила к дверям соседей, подслушивала их разговоры, а затем ходила, распространяя сплетни». И он понял, что это и было причиной ее наказания в могиле». И тот, кто хочет избежать такого наказания, должен остерегаться сплетни и хулы.

Абу аль-Лайс аль-Бухари однажды отправился в хадж. Он положил себе в карман два дирхема и поклялся, что если скажет что-то плохое о ком-то по дороге в Мекку или на обратном пути, то пожертвует ими ради Аллаха. Когда ему напомнили об этом, он сказал: «Лучше я сто раз совершу прелюбодеяние, чем один раз посплетничаю».

Абу Хафс аль-Кабир сказал: «Лучше я пропущу пост в священный месяц рамадан, чем стану хулить кого-то». Потом добавил: «Кто сплетничает о факихе⁹², тот в Судный день придет с лицом, на котором будет написано «Этот потерял надежду на милость Всевышнего Аллаха»».

Анас ибн Малик (р.а.) передал слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «В ночь, когда я был перенесен, я прошел мимо людей, которые царапали свои лица ногтями и ели мертвечину. Я спросил: «Кто это, Джибрил?» Он ответил: «Это те, которые ели людское мясо [то есть сплетничали] в земной жизни«»⁹³.
Аль-Хасан (р.а.) сказал: «Клянусь Аллахом, сплетня наносит религии человека больший вред, чем опухоль — телу человека».
Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Кто-то из вас видит соринку в глазу своего брата и не видит бревна в своем».

Салман путешествовал с двумя спутниками и готовил для них. На одной стоянке он не смог для них ничего приготовить. Тогда они отправили его к Пророку (с.а.с.), чтобы он поискал там какой-нибудь еды. Он ничего не нашел, а когда вернулся, они сказали: «Если бы ты отправился к такому-то колодцу, то его вода высохла бы». И тогда был ниспослан аят: «И не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» (49:12).

Абу Хурайра (р.а.) передает, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто ест мясо своего брата в этой жизни, тому в день Воскресения преподнесут его собственное мясо и скажут: «Ешь его после смерти, ведь ты ел его при жизни!» И он будет есть его». Потом он прочитал слова Всевышнего: «Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата?» (49:12).

Джабир ибн Абдуллах аль-Ансари (р.а.) сказал, что запах злословия и сплетен во времена Посланника Аллаха (с.а.с.) был сильно заметен из-за того, что их было очень мало.⁹⁴ А ныне сплетен стало намного больше, носы наполнились их запахом и перестали его различать. Это можно сравнить с состоянием человека, входящего в дом дубильщика кожи: он не сможет долго там оставаться из-за сильного запаха и зловония, а живущие в этом доме едят там и пьют и не ощущают этого отвратительного запаха, потому что их органы чувств привыкли к нему, то же касается злословия и сплетен в наши дни.

Ка’б (р.а.) сказал: «Я прочитал в одной книге, что тот, кто умирает, покаявшись в злословии, будет последним вошедшим в Рай, а тот, кто умрет, продолжая злословить, будет первым, кто войдет в Ад».

Всевышний Аллах сказал: «Горе всякому хулителю и обидчику» (104:1), то есть самое суровое наказание хулителю, который злословит о тебе за твоей спиной, а обидчик — это тот, кто открыто говорит о тебе плохо. Аят был ниспослан в отношении аль-Валида ибн аль-Мугиры, который злословил о Пророке (с.а.с.) и открыто ругал мусульман, и возможно, что причина была частной, а предупреждение — общим.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь злословия, поистине, оно хуже прелюбодеяния». Его спросили: «Как оно может быть хуже прелюбодеяния?» Он ответил: «Это так, потому что человек совершает прелюбодеяние, потом, если он покается, Аллах простит его, а хулителю не простится, пока его не простит тот, о ком он злословил».

И тот, кто злословит, должен раскаяться и попросить прощения у Аллаха, исполнив тем самым свой долг перед Ним, а затем должен обратиться к тому, о ком он злословил, чтобы тот простил его.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Кто злословит о своем брате-мусульманине, того Аллах в день Воскрешения повернет лицом к своему заду».

Хулитель должен попросить прощения у Всевышнего Аллаха, прежде чем встанет со своего места и до того, как это дойдет до человека, о котором говорилось, потому что если хулитель покается прежде, чем его слова дойдут до того, о ком он сказал плохо, то его покаяние примется, а если его слова дойдут до того человека, то грех хулителя не простится до тех пор, пока обиженный не простит его и не освободит от греха.

И также если человек совершит прелюбодеяние с женщиной, у которой есть муж, и тот узнает об этом, грех его не будет прощен, пока он не освободится от него.
А пропуск молитвы, закята⁹⁵, поста и хаджа не прощается после покаяния, если не восполнить то, что было пропущено, и Аллах лучше знает об этом.

Глава 21. О закяте

Всевышний Аллах сказал: «Которые выплачивают закят» (23:4).

Абу Хурайра (а.с.) передал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения перед всеми, кто имеет золото и серебро, но не выплачивает с них закят, расстелют плиты, раскаленные над огнем Геенны, и ими пройдутся по их спине и бокам так, что все тело размажется по ним. Как только они остынут, все повторится вновь и будет происходить в день, который равен пятидесяти тысячам дней, пока не рассудят всех рабов, и каждый увидит, куда лежит его путь — в Рай или в Ад…»»⁹⁶ — и далее до конца хадиса.

И сказал Всевышний: «… Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями. В тот день они (накопленные ими сокровища) будут раскалены в огне Геенны, и ими будут заклеймены их лбы, бока и спины. Им будет сказано: «Вот то, что вы копили для себя. Вкусите же то, что вы копили!»» (9:34-35),

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Горе богатым, ведь бедные скажут им: «Они не выполняли своего долга по отношению к нам!»⁹⁷ И скажет Всевышний Аллах: «Клянусь Своим Могуществом и Величием, Я унижу их и отдалю от Своей милости»». Потом Посланник Аллаха прочел: «Которые выделяют известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (70:24-25).

Рассказывают, что Пророк (с.а.с.) в ночь, когда он был перенесен, проходил мимо людей, на спинах и животах которых были заплаты, они паслись, как пасутся овцы, на колючках, заккуме⁹⁸ и камнях, раскаленных на огне Ада. Он спросил: «Кто это, Джибрил?» Тот ответил: «Это те, кто не давал милостыню из своего имущества. Аллах не был несправедлив с ними, ведь Аллах не бывает, несправедлив с рабами»⁹⁹.

Несколько таби`инов (последователей) решили навестить Абу Синана. Когда они пришли к нему и расселись у него, он сказал: «Пойдемте, навестим одного нашего соседа, у которого умер брат, и выразим ему соболезнование». Мухаммад ибн Иусуф аль-Кизйани (аль-Фарьйаби) сказал: «Мы поднялись и пошли с ним. Придя к тому человеку, мы увидели, что он горько плачет и скорбит о своем брате. Мы стали утешать его и пытались поднять ему настроение, но он не воспринимал наших слов и попыток его развеселить.
Мы сказали ему: «Разве ты не знаешь, что смерть — это дорога, по которой последуют все?» Он ответил: «Да, я знаю, но я плачу из-за наказания, постигшего моего брата». Мы спросили его: «Разве Аллах приоткрыл перед тобой завесу сокровенного?» Он ответил: «Нет, но когда я похоронил его и разровнял над ним землю, и люди ушли, я сел у его могилы. Тогда я услышал голос, доносящийся из могилы: «Ох! Они оставили меня одного терпеть мучения! А ведь я держал пост и совершал молитвы!» Эти его слова заставили меня плакать. Я убрал землю над ним, чтобы посмотреть, в каком он состоянии: его могила была охвачена пламенем, и на шее у него был обруч из огня. Сострадание к брату охватило меня, и я протянул руку, чтобы освободить его шею от этого обруча, но обжег пальцы и руку». Потом он показал нам свою руку: она была черной и покрытой ожогами.

Он продолжил: «Я снова закопал его и ушел. Как мне не плакать о нем и не горевать?» Мы спросили: «Что такого делал твой брат в этой жизни?» Он ответил: «Он не выплачивал закят из своего имущества». Мы сказали: это подтверждение Его слов: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскрешения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете»(2:180).

А твой брат получил свое наказание еще до Дня воскрешения». И продолжил Мухаммад ибн Иусуф: «Потом мы вышли от него и отправились к Абу Зарру, сподвижнику Посланника Аллаха (с.а.с.). Мы поведали ему историю этого человека, сказав: «Иудей и христианин, но мы не видели, чтобы с ними происходило что-то подобное!» Он сказал: «Что касается тех, то нет сомнения, что они попадут в Ад, но Аллах показывает вам это в верующих, чтобы это послужило уроком для вас. Всевышний Аллах сказал: «Кто узрел, тот поступил во благо себе. Я не являюсь вашим хранителем101» (6:104)

Пророк (с.а.с.) сказал: «Утаивающий закят находится в том же положении, что иудей и христианин, а утаивающий ‘ушр¹⁰⁰ — как язычник». Того, кто не выплачивает закят и ‘ушр, будут проклинать ангелы и Пророк (с.а.с.) и не примется его свидетельство (шахада).

И сказал Пророк (с.а.с.): «Блажен тот, кто выплачивает закят и ‘ушр, и блажен тот, кто избежит наказания за утаивание закята и наказания Судного дня, и выплачивающего закят Аллах избавит от наказания в могиле, защитит его тело от огня и сделает Рай обязательным для него, и не будет он страдать от жажды в День воскрешения».

Глава 22. О прелюбодеянии (зина)

Всевышний Аллах сказал: «Которые оберегают свои половые органы от всех» (23:5), то есть от непристойностей и запретного.
И сказал Всевышний в другом аяте: «И не приближайтесь к мерзким поступкам, очевидным или сокрытым» (6:151), имея в виду и большое, как само прелюбодеяние, и то, что поменьше, — как поцелуй, прикосновение и взгляд.
Пророк (с.а.с.) сказал: «Руки прелюбодействуют, и ноги прелюбодействуют, и глаза прелюбодействуют»¹⁰¹. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них» (24:30).
Всевышний Аллах приказал мужчинам и женщинам уберегать свои взоры от запретного и уберегать от него свои половые органы. Аллах запретил прелюбодеяние во многих аятах. Всевышний Аллах сказал: «А тот, кто поступает так, получит наказание» (25:68). Здесь говорится либо о наказании в Аду, либо о глубокой яме в нем, либо о колодце, от нестерпимого запаха которого кричат обитатели Геенны.

Один из сподвижников сказал: «Остерегайтесь прелюбодеяния, и поистине, оно несет в себе шесть вещей, три из которых касаются земной жизни, а три — загробной. Те, что касаются земной жизни, это уменьшение пропитания, сокращение срока жизни и чернота лица. А те, что относятся к загробной жизни, это гнев Аллаха, строгость расчета и вхождение в Ад».
Муса (а.с.) спросил: «Господи! Что будет совершившему прелюбодеяние?» Всевышний Аллах сказал: «Я облачу его в рубаху из огня, от которой даже самая высокая гора превратилась бы в пепел».
Говорят, что сатана одну распутную женщину любит больше, чем тысячу распутников-мужчин.
В «Аль-Масабих» упомянуто, что сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Если раб совершает прелюбодеяние, его вера покидает его и повисает над его головой, как тень, а когда он завершает то дело, его вера возвращается к нему»¹⁰².

И в книге «Аль-Икна’» приводятся слова Пророка (с.а.с.): «Нет греха тяжелее у Аллаха, чем капля [семени], которую мужчина оставляет внутри запрещенной для него женщины».

А мужеложство хуже, чем прелюбодеяние. Анас ибн Малик (а.с.) передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Совершивший содомский грех не почувствует запаха Рая, а запах его, поистине, чувствуется на расстоянии, которое проходят за пятьсот лет».
Однажды Абдуллах ибн Умар сидел у двери своего дома и увидел красивого юношу, Абдулла убежал в свой дом и закрыл за собой дверь. Через час он спросил: «Ушел ли тот соблазн или нет?» Ему сказали: «Да, ушел», и только после этого он вышел из дома. Его спросили: «Абдуллах! Что сделал он с твоей душой? Ты слышал что-нибудь об этом от Посланника Аллаха (с.а.с.)?» Он ответил: «Запрещено смотреть на них, запрещено разговаривать с ними, запрещено сидеть с ними».

Сказал аль-Кади аль-Имам, да смилостивится над ним Аллах: «Один шейх сказал: «Поистине, рядом с каждой женщиной есть дьявол, а рядом с каждым юношей есть восемнадцать дьяволов»».
Говорят, что того, кто сладострастно поцелует юношу, Аллах будет мучить в Аду пятьсот лет, а кто сладострастно поцелует женщину, тот как будто совершит прелюбодеяние с семьюдесятью девственницами, а кто совершит прелюбодеяние с девственницей, как будто совершит прелюбодеяние с семьюдесятью тысячами женщин.

В «Раунак ат-тафасир» приводятся слова аль-Калби: первым проступок племени Лута¹⁰³ совершил иблис, проклятый Аллахом. Он предстал перед ними в виде красивого юноши и призвал их к себе. Они овладели им, и после этого такое обращение со всеми чужестранцами стало у них традицией. И был послан к ним Лут (а.с.), который призывал их поклоняться Аллаху, и предупредил о неминуемом наказании Аллаха, если они будут продолжать совершать этот грех. Они сказали ему: «Нашли на нас наказание от Аллаха, если ты один из тех, кто говорит правду» (29:29). И попросил Лут у своего Господа, чтобы Тот помог ему одержать над ними победу, сказав: «Господи! Помоги мне одержать верх над людьми, распространяющими нечестие!» (29:30). Аллах приказал небу, чтобы оно пролилось на них дождем из камней, на каждом из которых было написано имя того, в кого он был брошен. Это и подразумевается под Его словами: «Помеченные у твоего Господа» (11:83).
Один торговец из племени Лута был в Мекке, и прилетел камень, чтобы поразить его в Священной мечети. Ангелы обратились к камню: «Возвращайся туда, откуда ты явился, ибо этот человек находится в святыне Аллаха!» Камень покинул город и оставался между небом и землей за его пределами в течение сорока дней, пока тот человек не закончил свои торговые дела. Когда же он вышел, камень ударил в него и убил вне стен святыни.
Лут повел за собой свою жену и запретил оборачиваться тем, кто последовал за ним, но жена Лута, услышав его мучения, назад и сказала: «Беда его племени!» В тот же момент ее настиг камень, упал на голову и поразил насмерть.

Муджахид сказал: «Когда они проснулись на следующее утро, Джибрил был над их деревней, он сорвал ее с основания, потом поднес свое крыло и опустил на него деревню вместе со всем ее содержимым. Затем он поднялся со всем этим на небо, так что обитатели небес слышали кукареканье их петухов и лай собак. Потом он перевернул ее, и первым упал из нее их храм, и не постигала такая же участь ни одно из племен».
И поистине, после этого Аллах залепил их глаза, и их поселение было перевернуто, а оно состояло из пяти городищ, самым большим из которых был Содом. Это и есть опрокинутые, упомянутые в суре «Тауба»¹⁰⁴ («Прощение»)¹⁰⁵ . И говорят, что было их четыре миллиона.

Глава 23. О родственных связях и правах родителей

Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь [разрывать] родственные связи» (4:1).

И сказал Всевышний: «Может быть, отступившись от веры, вы станете сеять смуту, на земле, вы, родственные связи разрывающие. Проклял их Аллах, сделав глухими и ослепив их взоры невидящие» (47:22 — 23).

И сказал Всевышний Аллах: «Которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле. Именно они окажутся в убытке» (2:27).

И сказал Всевышний: «А тем, которые нарушают завет с Аллахом после того, как они заключили его, разрывают то, что Аллах велел поддерживать, и распространяют нечестие на земле, уготованы проклятие и Скверная обитель» (13:25).

Оба шейха¹⁰⁶ привели [хадис] от Абу Хурайры (р.а.): Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, после того как Всевышний Аллах создал людей, поднялось родство и сказало: «Я прошу у Тебя защиты от разрыва [родственных связей]«. Он сказал: «Да разве ты не хочешь, чтобы Я поддерживал того, кто поддерживает тебя, и порывал с тем, кто забывает о тебе?« Оно ответило: «Да, конечно«. Он сказал: «Да будет так«». Потом сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Прочтите, если хотите: «Может быть, отступившись от веры, вы станете сеять смуту, на земле, вы, родственные связи разрывающие. Проклял их Аллах, сделав глухими и ослепив их взоры невидящие» (47:22 — 23)»¹⁰⁷.

Абу Бакр (р.а.) передал от Посланника Аллаха (с.а.с.), сказавшего: «Нет греха более тяжкого, чтобы совершившему его Аллах ускорил наказание в земной жизни и припас Свой гнев в загробной, чем порывание родственных связей».

Оба шейха [сказали]: «Не войдет в Рай порывающий». Суфьйан пояснил: «Имеется в виду порывающий родственные связи».
Ахмад [передает] по цепочке, в передатчиках которой нет сомнения: «Поистине, деяния людей проверяются каждый четверг и в ночь пятницы, и не принимаются дела того, кто порывает родственные связи».

Аль-Байхаки сказал: «Поистине, ко мне явился Джибрил (а.с.) и сказал: «Это ночь середины месяца ша’бан, и Аллах в этот день освобождает от Ада столько людей, сколько шерстинок у овец племени Кальб, в этот день Аллах не смотрит на многобожника, на сеющего раздор, порывающего родственные связи, на отпускающего свою одежду из высокомерия, на того, кто не слушается своих родителей, и на употребляющего спиртное»».

Ибн Хиббан и другие [сказали]: «Трое не попадут в Рай: употребляющий спиртное, порывающий родственные связи и верящий в колдовство»¹⁰⁸.
Ахмад, Ибн Аби ад-Дунйа и аль-Байхаки передали следующее: «Люди из этого племени засыпают, наевшись и напившись, после игр и забав, а просыпаются превращенными в обезьян и свиней. Их будут оскорблять и унижать до тех пор, пока не проснутся люди и не скажут: «Сегодня особенно унижали племя такое-то и оскорбляли дом такого-то», и с неба на них будут направлены камни, как были направлены на род Лута, на его племена и на жилища, и будет послан засушливый ветер, погубивший адитов, на них, на их племена и на их дома за то, что они употребляли спиртное, облачались в шелк, слушали женское пение, жили на ростовщические деньги, порывали родственные связи» — и что-то еще, что Джа’фар не смог вспомнить.

И ат-Табарани в «Аль-Авсат» передал от Джабира (р.а.): «Однажды, когда нас было много, к нам вышел Посланник Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Мусульмане! Бойтесь Аллаха и поддерживайте родственные связи, и поистине, ни за одно дело награда не дается быстрее, чем за поддерживание родственных связей. Остерегайтесь несправедливости [по отношению к людям], ибо нет наказания, постигающего быстрее, чем то, что дается за несправедливость. Берегитесь ослушания родителей: воистину, запах Рая чувствуется на расстоянии тысячи лет, и, клянусь Аллахом, не почует его тот, кто не слушается родителей, порывает родственные связи, старый развратник и тот, кто из высокомерия носит длинные одежды, ведь, поистине, величие лишь у Аллаха — Господа миров!»

И аль-Исфахани передал: «Мы сидели рядом с Посланником Аллаха (с.а.с.), и он сказал: «Пусть не сидит с нами сегодня порывающий родственные связи«. Один юноша встал и покинул наше собрание. Он пришел к своей тете, с которой у него что-то не ладилось, попросил у нее прощения, и она попросила у него прощения. Потом он вернулся на то собрание, и сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, благодать не снисходит на людей, среди которых есть порывающий родственные связи«».

И это подтверждается тем, переданными от Абу Хурайры (р.а.) словами Посланника Аллаха (с.а.с.), сказавшего: «Я приказываю всем, кто порывает родственные связи, встать и покинуть нас». Один юноша встал и отправился к своей тете по линии отца, с которой он не виделся долгое время, и помирился с ней. Она спросила его о причине такого поведения, и он рассказал ей. Она сказала: «Вернись и спроси его: зачем это?» Он вернулся и спросил его (Абу Хурайру), на что тот ответил: «Потому что я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, благодать не снисходит на людей, среди которых есть порывающий родственные связи»».

И ат-Табарани сказал: «Поистине, ангелы не спускаются к людям, среди которых есть порывающий родственные связи».
Ат-Табарани по достоверной цепочке [передатчиков] от аль-А’маша говорит: «Ибн Мас’уд (р.а.) однажды после утренней молитвы сидел в кругу людей и сказал: «Во имя Аллаха прошу порывающего родственные связи, чтобы он покинул нас, ибо мы хотим обратиться к нашему Господу с мольбой, и, поистине, врата небес закрыты перед порывающим родственные связи»».

И оба шейха [передали]: «Родство крепко связано с Престолом, и оно говорит: «Того, кто не забывает меня, помнит Аллах, а с тем, кто порывает со мной, Аллах порывает»»¹⁰⁹.

Абд ар-Рахман ибн Ауф (р.а.) сказал, что слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Аллах, Всемогущий Он и Великий, сказал: «Я Аллах, Я Милостивый (ар-Рахман), Я создал родство (рахм), и Я дал ему имя, производное от Моего, и Я поддерживаю того, кто поддерживает его, и порываю с тем, кто прерывает его«».

И Ахмад передал: «Самое худшее ростовщичество — это бесправное унижение достоинства мусульманина, и, поистине, это родство — близость (шиджна) от Милостивого, Всемогущий Он и Великий: прерывающего родственные связи Аллах лишает Рая».
Ахмад передал по хорошей цепочке, и Ибн Хиббан подтвердил в своем «Сахихе»: «Поистине, родство (рахм) — от Милостивого (Рахман), и оно говорит: «Господь мой! Меня забыли, со мной плохо обошлись, со мной поступили несправедливо! Господи! Господи!»
И Он отвечает: «Хочешь ли ты, чтобы Я поддерживал того, кто поддерживает тебя, и порывал с тем, кто забывает о тебе?»

Аль-Баззар передал: «Родство — крюк, прикрепленный к Престолу, который говорит: «О Аллах! Поддерживай связь с тем, кто поддерживает меня, и порывай с тем, кто порывает со мной». И говорит Всевышний Аллах, Всемогущий Он и Великий: „Я Милостивый Милосердный, и Я назвал родство (рахм) от Своего имени, и Я буду поддерживать того, кто поддерживает его, и забуду о том, кто о нем забывает»».

Аль-Баззар передал: «Три вещи привязаны к Престолу: родство, которое говорит: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты, чтобы обо мне не забывали», и обязательство, которое говорит: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты, чтобы меня не предавали», и дар, который говорит: «О Аллах! Поистине, я прошу у Тебя защиты, чтобы не забывали благодарить за меня»».

Аль-Баззар и аль-Байхаки передали: «Кольцо привязано к основанию Престола, и если жалуется родство, совершается грех и кто-то осмеливается идти против Всевышнего Аллаха, Он насылает то кольцо, и оно окольцовывает сердце того человека, и после этого он перестает понимать что-либо».

Оба шейха сказали: «Кто верит в Аллаха и в Последний день, пусть хорошо принимает своего гостя, и тот, кто верит в Аллаха и в Последний день, пусть поддерживает свои родственные связи, и тот, кто верит в Аллаха и в Последний день, пусть говорит хорошее слово или молчит вовсе».
Еще они сказали: «Кто хочет, чтобы его наделили большим уделом и жизнь его стала более продолжительной — пусть поддерживает свои родственные связи».

Абу Хурайра (р.а.) сообщил: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Для кого является счастьем больший удел и более длительная жизнь, пусть поддерживает свои родственные связи»». Это передали аль-Бухари и ат-Тирмизи, который сказал: «Берите из вашей родословной то, что поможет вам поддерживать ваши родственные связи, ибо поддерживание родственных уз ведет к любви в семье, прибавлению имущества и продлению жизни».

И Абдуллах ибн аль-Имам Ахмад в «Зауаид «Аль-муснад»», аль-Баззар и аль-Хаким передали: «Кого осчастливит более продолжительная жизнь, более обильный удел и избавление от плохой смерти, пусть боится Аллаха и поддерживает свои родственные связи».
И аль-Баззар и аль-Хаким [передают], что Пророк (с.а.с.) сказал:
«В Торе написано: «Кто хочет, чтобы добавили ему в его жизни и уделе, пусть поддерживает связь с родственниками«».
И Абу Йа’ля сказал: «Поистине, из-за подаяния и поддерживания родственных связей Аллах удлиняет человеку жизнь, оберегает его от плохой смерти и охраняет его из-за них от всего дурного и запретного».

И Абу Йа’ля от человека из Джу’сума поведал: «Я пришел к Пророку (с.а.с.), когда он был с несколькими сподвижниками, и спросил: «Ты тот, кто называет себя Посланником Аллаха?» Он ответил: «Да«. Я спросил: «О Посланник Аллаха, какие из дел Аллах любит больше всего?» Он ответил: «Веру в Аллаха«. Я спросил: «А что затем?» Он ответил: «Поддерживание родственных связей». Я спросил: «Какие из дел Аллах ненавидит больше всего?» Он ответил: «Поклонение чему-либо наряду с Аллахом«. Потом я спросил: «О Посланник Аллаха, а что после этого?» Он ответил: «Порывание родственных связей«. Я сказал: «А потом что? «Он ответил: «Потом приказ делать порицаемое и запрет делать одобряемое«».

Аль-Бухари и Муслим передают: «Посланнику Аллаха (с.а.с.) встретился в пути бедуин, ухватился за узды его верблюдицы и сказал: „О Посланник Аллаха! Скажи мне, что приблизит меня к Раю и отдалит меня от Ада?» Пророк (с.а.с.) остановился, посмотрел на своих спутников и сказал: «Поистине, этот на правильном пути«. Он спросил: «Как ты сказал?» И Пророк повторил свои слова, а потом сказал: «Поклоняйся одному Аллаху, не придавая никого Ему в сотоварищи, выстаивай молитву, выплачивай закят, поддерживай родственные связи. И отпусти верблюдицу«. Когда он ушел, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если он будет придерживаться того, что я ему сказал, то войдет в Рай«».

Ат-Табарани передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах дает какому-то племени строить города, наделяет их достатком, а Сам не смотрит на них со времени их создания из ненависти к ним». Кто-то спросил: «Как это, о Посланник Аллаха?» И он ответил: «Это из-за того, что они не поддерживали свои родственные связи».

И Ахмад по прерванной в одном месте цепочке передал: «Поистине, кому дана мягкость и доброжелательность, тому дана его доля из благ земной жизни и последней, и поддерживание родственных связей, добрососедство и благонравие способствуют процветанию домов и прибавляют жизни».

Абу аш-Шайх, Ибн Хиббан и аль-Байхаки передали: «О Посланник Аллаха, кто является лучшим из людей?» Он ответил: «Тот, кто больше всех боится Господа, лучше всех поддерживает родственные связи, больше всех приказывает делать одобряемое и запрещает делать порицаемое».

Абу Зарра (р.а.) сказал: «Мой любимый друг (с.а.с.) завещал мне несколько видов благих дел: он завещал мне не смотреть на тех, кто выше меня, а смотреть на тех, кто ниже, он завещал мне любить несчастных и стараться быть ближе к ним, он завещал мне поддерживать родственные связи во что бы то ни стало и завещал мне не бояться упреков людей. Он завещал мне говорить правду, какой бы горькой она ни была, и завещал мне как можно чаще произносить «Ля хауля уа ля куввата илля биЛлях» (Нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха), ибо это — один из кладов Рая».

Маймуна, да будет доволен ею Аллах, однажды дала свободу одной своей невольнице, не спросив у Пророка (с.а.с.). И когда пришел ее день и он пришел к ней, она спросила: «О Посланник Аллаха! Почувствовал ли ты, что я отпустила одну свою невольницу?» Он спросил: «Ты сделала это?» Она ответила: «Да». Он сказал: «Но если бы ты отдала ее своим дядьям, то получила бы большее вознаграждение».

Ибн Хиббан и аль-Хаким передали: к Пророку (с.а.с.) пришел один человек и сказал: «Поистине, я совершил большой грех, будет ли мне прощение?» Пророк (с.а.с.) спросил: «У тебя есть мать?» Он ответил: «Нет». Пророк (с.а.с.) спросил: «У тебя есть тетя?» Он ответил: «Да». Пророк сказал: «Так будь с ней почтителен».

Аль-Бухари и другие передали: «Поддерживает не тот, кто делает это в ответ, а тот, кто [первым] старается поддерживать прерванные отношения с родственниками».
Ат-Тирмизи передал сильный хадис: «Не будьте подражателями, которые говорят: «Если люди хорошо к нам относятся, то и мы будем так же с ними обходиться, а если они будут обижать нас, то и мы будем обижать», — но приучайте себя к тому, чтобы отвечать добром на добро людей по отношению к вам, и не обижать их в ответ на плохое отношение к вам».

И в «Муслиме» передано, что Пророка (с.а.с.) спросили: «О Посланник Аллаха! У меня есть родственники, с которыми я стараюсь поддерживать отношения, но они и знать меня не хотят, я хорошо к ним отношусь, а они стараются мне навредить, я стараюсь быть с ними мягким, а они не замечают меня». Он сказал: «Если все на самом деле так, как ты говоришь, то ты как будто кормишь их горящими углями, и пока ты ведешь себя с ними таким образом, с тобой неизменно пребудет защитник от Аллаха против них».

Ат-Табарани, Ибн Хузайма в своем «Сахихе» и аль-Хаким передали достоверный [хадис]: «Лучшая милостыня — та, что дается злопамятному родственнику», то есть тому, кто прячет свою злобу внутри себя. Это и есть смысл слов Пророка (с.а.с.): «И поддерживай связь с тем, кто ее порывает».

Аль-Баззар, ат-Табарани и аль-Хаким передали хадис «Того, у кого есть три вещи, Аллах будет рассчитывать легко и введет по Своей Милости в Рай». Его спросили: «Что это, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Давать лишающему тебя, поддерживать [родственную] связь с порывающим с тобой и прощать того, кто обижает тебя, — если ты будешь это делать, Он обязательно введет тебя в Рай».

Акаба ибн Амир (р.а.) сказал: «Я встретил Посланника Аллаха, взял его за руку и сказал: «О Посланник Аллаха! Скажи мне, что есть самые лучшие дела?» И он сказал: «О Акаба! Поддерживай связь с тем, кто порывает с тобой, давай тому, кто отнимает у тебя, и прощай того, кто обижает тебя«». Аль-Хаким добавил: «А кто желает, чтобы жизнь его была более длительной и удел более обильным — пусть поддерживает родственные связи».

Ат-Табарани передал: «Не указать ли тебе на самое лучшее качество в земной жизни и в жизни Последней? Поддерживать родственные связи с тем, кто порывает их, давать тому, кто отнимает у тебя и прощать того, кто несправедливо к тебе относится».
Ат-Табарани передал: «Самое лучшее достоинство — когда ты поддерживаешь родственные связи с тем, кто порывает с тобой, даешь тому, кто лишает тебя, и прощаешь того, кто несправедлив к тебе».
Аль-Баззар и ат-Табарани передали, что Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «Рассказать ли вам о том, из-за чего Аллах возвышает дома и поднимает людей по ступеням?» Ему ответили: «Да, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Будь добр с тем, кто не хочет тебя знать, прощай того, кто обижает тебя, давай тому, кто лишает тебя, и поддерживай родственные связи с тем, кто порывает с тобой».

Ибн Маджа передал: «Самое лучшее благодеяние, за которое вознаграждение дается быстрее всего, — почтительность и поддерживание родственных связей. И злодеяние, за которое наказание дается быстрее всего, — непослушание и порывание родственных связей».
Ат-Табарани сказал: «Нет греха, более достойного, чтобы Аллах как можно быстрее наказал совершившего его и кое-что припас для него в загробной жизни, чем порывание родственных связей, предательство и ложь. И поистине, благое дело, награда за которое дается быстрее всего, — поддерживание родственных связей, и даже если обитатели этого дома будут нечестивцами, их материальное положение будет улучшаться, а количество — расти, если они будут держать связь друг с другом».

Глава 24. О почтительности к родителям

Ибн Мас’уд (р.а.) сказал: «Я спросил Посланника Аллаха (с.а.с.): «Какое дело Аллах любит больше всего?» Он ответил: «Своевременную молитву» Я спросил: «А потом что?» Он сказал: «Почтительное отношение к родителям». Я спросил: «А что после этого?» — «Джихад на пути Аллаха»».
Муслим и другие передали слова Пророка (с.а.с.): «Сын сможет отблагодарить своего родителя за все только в том случае, если найдет того рабом, выкупит его и даст ему свободу».
Муслим передал: «Один человек пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Я присягаю тебе на хиджру и джихад — я хочу получить награду от Всевышнего Аллаха». Он сказал: «Жив ли кто-то из твоих родителей?» Тот ответил: «Да, они оба живы». Он сказал: «И ты хочешь получить награду от Всевышнего Аллаха?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Тогда возвращайся к своим родителям и относись к ним наилучшим образом»».

Абу Иа’ля и ат-Табарани передали: «Один человек пришел к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Поистине, я очень сильно хочу [отправиться на] джихад, но не могу этого сделать». Он спросил: «Жив ли кто-то из твоих родителей?» Тот ответил: «Моя мать». Он сказал: «Так стремись же [к довольству] Аллаха через почтительное отношение к ней — если ты будешь делать это, то, как будто совершишь хадж, умру¹¹⁰ и будешь участвовать в джихаде».
Ат-Табарани передал, будто некто спросил Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха, поистине, я хочу отправиться на джихад на пути Аллаха». Он ответил: «Жива ли твоя мать?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Будь всегда у ее ноги, ибо, поистине, там Рай».
Ибн Маджа передал, что некто спросил Пророка (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Какое право имеют родители на своего ребенка?» Он ответил: «Они твои Рай и Ад».
Ибн Маджа, ан-Насаи и аль-Хаким передают, что некто спросил Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха! Я хочу отправиться на джихад, и я пришел посоветоваться с тобой об этом». Он спросил: «У тебя есть мать?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Будь всегда рядом с ней, ибо Рай находится у ее ног».

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал, что один человек пришел нему и сказал: «Поистине, у меня есть жена, и мать приказывает мне развестись с ней». Он сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Родитель — средняя дверь Рая, если хочешь — оставь ту дверь, если хочешь — держись ее и оберегай ее»».
Ибн Хиббан в своем «Сахихе» [передает], что один человек пришел к Абу ад-Дарде и сказал: «Сначала мой отец настоятельно требовал, чтобы я женился, а теперь он приказывает мне развестись с ней». Тот ответил: «Я не стану приказывать тебе ослушиваться своих родителей, и не стану приказывать тебе разводиться со своей женой, но если хочешь, я могу рассказать тебе то, что услышал от Посланника Аллаха (с.а.с.). Он сказал: «Родитель — средняя дверь Рая, если хочешь — оберегай ее, а хочешь — оставь»»». И добавил: «Ахсаб ‘Ата сказал: «И он развелся с ней»».
Ибн ‘Умар (р.а.) сказал: «У меня была жена, которую я любил, но Умар невзлюбил ее и сказал мне: «Разведись с ней», но я не послушался. Тогда Умар пришел Посланнику Аллаха (с.а.с.) и рассказал ему об этом. И Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: «Разведись с ней»».
Ахмад по хорошей цепочке [передает]: «Кого порадует продолжительная жизнь и улучшение его материального положения, пусть будет почтителен со своими родителями и поддерживает родственные связи». Абу Йа’ла и аль-Хаким передали: «Блажен почтительно относящийся к своим родителям, и Аллах продлит его жизнь».
Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким передали: «Поистине, человек может лишиться удела из-за совершенного им греха, и предопределение может изменить лишь мольба (ду’а), а почтительное отношение [к родителям] продлевает жизнь». В передаче ат-Тирмизи: «Только ду’а изменяет предопределение и только почтительное отношение [к родителям] продлевает жизнь».

Аль-Хаким привел достоверный хадис: «Будьте целомудренны с чужими женщинами — с вашими женщинами будут целомудренны, будьте почтительны со своими родителями — ваши дети будут почтительны с вами. И тот, к кому придет с раскаянием его брат, — пусть примет это, на чьей бы стороне ни была правда, а если он не сделает этого, то не сможет напиться из моего водоема в Судный день!»
Ат-Табарани передает: «Относитесь почтительно к своим родителям — ваши дети будут почтительно относиться к вам, будьте целомудренны [с чужими женщинами] — с вашими женщинами будут целомудренны».

Муслим передал, что Пророк (с.а.с.) произнес: «Припечатают его нос к земле, припечатают его нос к земле, припечатают его нос к земле». Его спросили: «О ком это ты, о, Посланник Аллаха?» Он ответил: «О том, чьи родители, или один из них, состарились при нем, а он после этого не вошел в Рай».

Ат-Табарани рассказывает, что Пророк (с.а.с.) поднялся на минбар и сказал: «Амин, амин, амин!» Потом сказал: «Ко мне явился Джибрил (а.с.) и сказал: «О, Мухаммад! Пусть Аллах отдалит того, кто застанет в живых одного из своих родителей, а потом не будет почтителен с ними, и тот умрет и войдет в Ад. Скажи амин», — и я сказал: «Амин». Он сказал: «О, Мухаммад! Пусть Аллах отдалит того, к кому приходит месяц рамадан, а он умирает, и не прощаются ему его грехи [за усердное поклонение в этот священный месяц], и он попадает в Ад. Скажи амин», — и я сказал: „Амин». Он сказал: „Пусть Аллах отдалит того, при ком тебя упоминают, а он не благословляет тебя, умирает и входит в Ад. Скажи амин», — и я сказал: «Амин»».
Ибн Хиббан передал иначе: ««Кто застал в живых своих родителей или одного из них и не был почтителен с ними, а потом умер и вошел в Ад, пусть Аллах отдалит его, скажи амин», и я сказал: «Амин»».
Аль-Хаким передал так: «В третий раз он сказал: «Пусть отдалят того, чьи родители достигли старости при нем и не послужили причиной того, что он попал в Раи», и я сказал «Амин»».

Ахмад передал слова Пророка (с.а.с.): «Освобождение одного мусульманина (раба) послужит искуплением от Ада, а того, кто застанет в живых одного из своих родителей и не заслужит прощения [своим почтительным отношением к нему], Аллах отдалит и лишит Своей милости», и добавил в другой версии: «И уничтожит его».
Оба шейха передали, что Пророка (с.а.с.) спросили: «О, Посланник Аллаха! Кто больше всех достоин наилучшего обращения?» Он ответил: «Твоя мать». Тот человек сказал: «А после? Он ответил: «Твоя мать». Тот спросил: «А после?» Он ответил: «Твоя мать». Тот спросил: «А потом?» Он ответил: «Твой отец».

Асма бинт Абу Бакр, да будет Аллах доволен ею, сказала: Ко мне пришла моя мать, которая во время Посланника Аллаха (с.а.с.) была язычницей, и я пошла спросить совета Посланника Аллаха (с.а.с.) и сказала: «Ко мне пришла моя мать, которая невзлюбила [Ислам] — продолжать ли мне общение с ней?» Он ответил: «Да, продолжай общаться со своей матерью»».
Ибн Хиббан в своем «Сахихе» и аль-Хаким передали хадис: «Довольство Аллаха зависит от довольства родителя, (или он сказал «родителей») — а гнев Аллаха зависит от гнева родителя (или он сказал «родителей»)». Ат-Табарани передал так: «Повиновение Аллаху — в послушании родителю (или он сказал «родителям»), а неповиновение Ему — в ослушании родителя (или он сказал «родителям»)». Аль-Баззар передал так: «Довольство Всевышнего Господа — в довольстве родителей, а гнев Всевышнего Господа — в гневе родителей».
Абу Дауд и Ибн Маджа передали, будто спросили Пророка (с.а.с.): «О, Посланник Аллаха! Могу ли я как-то проявить свое почтение к родителям после их смерти?» Он ответил: «Да, делай ду’а и проси у Аллаха прощения за них (истигфар), выполняй взятые ими обязательства, поддерживай родственные связи, которые могли поддерживать только они, и почтительно относись к их друзьям». Ибн Хиббан добавил: «И сказал тот человек: «Как это много, о, Посланник Аллаха, но как это прекрасно!» Он сказал: «Так делай это»».

Абдуллах ибн Умар (р.а.) встретил по дороге в Мекку одного бедуина, поздоровался с ним, посадил на осла, на котором он ехал сам, и надел на него ‘имаму¹¹¹, которой была покрыта его голова. Ибн Динар сказал ему: «Да наставит тебя Аллах на истинный путь: это бедуины, и они всегда довольствуются малым». Абдуллах ибн Умар ответил: «Отец этого человека любил Умара ибн аль-Хаттаба, и я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Самый лучший вид благочестия — это когда сын поддерживает отношения с близкими людьми своего отца»».
Абу Бурда (р.а.) сказал: «Я приехал в Медину, и ко мне пришел Абдуллах ибн Умар и спросил: «Тебе известно, зачем я пришел?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто хочет поддерживать связь со своим отцом в могиле, тот пусть поддерживает связь с его братьями после его смерти». Между моим отцом Умаром и твоим были братские и дружественные отношения, и мне захотелось продолжить их»».

И в одном хадисе «Сахиха», который известен в различных версиях и во многих других [сборниках], говорится: «Три человека из тех, которые жили до нас, вышли погулять и проведать своих родственников. Начался дождь, и они спрятались в одной из горных пещер. Внезапно вход ее перекрыл большой камень, и они услышали: «Поистине, вы избавитесь от этого камня, только если будете молить Аллаха во имя своих праведных дел». В другой версии говорится: «И тогда они стали говорить друг другу: «Вспомните праведные дела, которые вы искренне совершили ради Аллаха, Всемогущий Он и Великий, и будем надеяться, что Он облегчит наше положение»».
И в другой версии: ««Следы ваши потерялись, камень перекрыл вход, о вашем местонахождении известно лишь Аллаху, так просите же Аллаха во имя дел, в которых вы уверены больше всего!» И сказал один из них: «О Аллах! У меня были пожилые родители, которых по вечерам я поил свежим молоком раньше всех других. Однажды мне понадобилось ехать за дровами, и я смог прийти к ним лишь вечером. Я надоил для них вечернее молоко, а когда пришел к ним, оказалось, что они уже уснули. Я встал у их изголовья: мне не хотелось будить их и не хотелось раньше них давать молоко детям, хотя они кричали и плакали у моих ног. Так продолжалось до самого восхода. И если Ты знаешь, что я сделал это ради Твоего Лика, то открой нам такое отверстие, чтобы мы могли видеть солнце!» И Аллах сделал так, что скала отодвинулась настолько, что можно было увидеть солнце. Другой рассказал историю о том, как он смог устоять перед соблазном совершить прелюбодеяние со своей двоюродной сестрой, а третий — о том, что он во много раз увеличил имущество наемного работника, тогда скала отодвинулась полностью и они вышли».

Глава 25. О закяте и жадности

Всевышний Аллах сказал: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскрешения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (3:180). И сказал Всевышний: «И горе многобожникам, которые не выплачивают закят» (41:6-7). Он назвал их многобожниками.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «О собрание мухаджиров! Да убережет вас Аллах от того, чтобы увидеть и быть испытанными пятью вещами. Как только появилось в племени Лута прелюбодеяние, и они стали открыто совершать его, среди них распространились болезни, которых не знали их предки. Как только они стали обвешивать и обсчитывать, так сразу были наказаны тяжелыми годами, скудостью пропитания и несправедливостью правителя. Как только они перестали выплачивать закят из своего имущества, так сразу были лишены дождей, и если бы не животные, то дождь и не пролился бы на них. Как только они нарушили договор с Аллахом и Его Посланником, так власть над ними взял в свои руки враг не из них и завладел частью того, что принадлежало им. И только их предводители перестали руководствоваться Книгой Аллаха, как Он сделал так, что они начали страдать от внутренних междоусобных войн»¹¹².
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, Аллах ненавидит того, кто был жадным в течение жизни и щедрым перед смертью».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Две вещи не собираются в верующем: жадность и злой нрав».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Всевышний Аллах поклялся, что не войдет в Рай скупой».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Остерегайтесь скупости, ибо скупость обращается к племени, и они перестают выплачивать закят. Она обращается к ним еще раз, и они порывают родственные узы. Она снова обращается к ним, и они начинают проливать кровь друг друга»¹¹³.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Аллах сотворил низость и окружил ее скупостью и богатством».

И спросили аль-Хасана (р.а.) о скупости, и он ответил: «Это когда человеку кажется расточительством потраченное (на закят) и благородством — сэкономленное».
И основа жадности и скупости — любовь к богатству, долгосрочные надежды и мечты, страх перед бедностью и сильная любовь к детям. Есть хадис, в котором говорится: «Дети — причина страха и жадности»¹¹⁴.
Есть люди, которые не выплачивают закят из своего имущества и не делают благодеяния по отношению к себе самим и своим детям. Они находят радость в том, чтобы созерцать свои динары, чувствовать их в своих руках, прекрасно зная, что умрут. О таких один поэт сказал:

Брат мой! Поистине, среди людей есть животные,
Которые выглядят как понимающие, знающие люди.
Такие огорчаются, случись что-то с их имуществом,
Но если страдает их религия, они и не чувствуют этого.

И сказал другой:
Скупость — серьезный недуг, не подходящий
Благородному, разумному, верующему.
Кто предпочитает жадность щедрости и великодушию,
Тот, клянусь, лишенный.
Несчастен тот, кто не отдает должного обоим домам,
И продает эту жизнь после веры своей за то, что намного ниже.

Еще один сказал:
Если имущество не помогает другу, не достается
Ближнему и не улучшает положения неимущего,
Тогда у него конец один — оно будет схвачено рукой наследника,
А скупой унаследует лишь сильнейшее раскаяние.

И сказал Бишр: «Встреча со скупым — беда, и при взгляде на него сердце ожесточается. Арабы считали позором наличие таких качеств, как жадность и трусость. Один поэт сказал:

Трать и не бойся уменьшения, ибо предопределены
Рабам от Милостивого доли.
И не поможет жадность с земной жизнью проходящей.
И не навредит смелое расходование.
И сказал другой:
Я вижу, что люди дружат с щедрым,
И не вижу, чтобы у скупого был хотя бы один друг.
Я вижу, что скупость унижает людей,
И стараюсь, чтобы обо мне не говорили: «Скупой».

Со скупого достаточно и того, что он собирает [богатство] не
для себя, переносит унижения и тяготы и не может насладиться им
и воспользоваться. И о таких говорит Уаки’:

Ничтожный, все время копит
Для своего наследника, и отгоняет тех, кто хочет ему блага,
Как охотничий пес, схвативший добычу,
Которую съест другой.

В известной мудрости говорится: «Обрадуй имущество скупого несчастным случаем или наследником». И сказал Абу Ханифа, да пребудет над ним милость Аллаха: «Я считаю, что жадного и скупого нельзя считать правдивым [свидетелем и передатчиком хадисов и другого], потому что из-за жадности он каждый раз будет изучать ситуацию и будет брать больше того, что принадлежит ему по праву, боясь быть обманутым. И такому человеку нельзя доверять или давать что-либо на хранение».

Йахйа (а.с.) встретил иблиса и сказал тому: «Иблис! Скажи мне, кого из людей ты любишь больше всех, а кого ненавидишь больше всех?» Тот ответил: «Больше всех я люблю скупого верующего и болыпе всех ненавижу щедрого грешника». Он спросил: «Почему?» И иблис ответил: «Со скупого мне достаточно его скупости, а что касается щедрого грешника, то я боюсь, что Аллах посмотрит на его щедрость в нем и примет его», а потом удалился, говоря: «Если бы ты не был Йахйа, я бы не сказал тебе этого».

Глава 26. О долгосрочных надеждах

Сказал Пророк (с.а.с.): «Больше всего я боюсь за вас по двум причинам: это долгосрочные надежды и следование за желаниями, ибо долгосрочные мечты заставляют забыть о Последней жизни, а следование за желаниями отдаляет от истины».
И сказал он (с.а.с.): «Троим я обещаю три вещи: тому, кто полностью отдался земной жизни, сильно дорожащему ею и ненасытному в ней — бедность, после которой нет богатства, заботы, которым не будет конца, и печаль, после которой не будет радости».

Однажды Абу ад-Дарда (р.а.) приехал в Хумус и обратился к его жителям: «Неужели вам не стыдно?! Вы строите то, в чем не живете, вы надеетесь на то, до чего не доживете, и собираете то, чего не съедите. Поистине, те, кто был до вас, строили высокие крепкие дома, многое копили и питали долгосрочные надежды. Но их жилища превратились в могилы, надежды — в высокомерие, а общество постигла гибель»¹¹⁵.
И сказал ‘Али ибн Абу ‘Талиб (р.а.): «Если ты хочешь встретить двух своих друзей, то заштопай свое платье, почини обувь, не питай долгосрочных надежд, и ешь так, чтобы не насыщаться полностью».

Адам (а.с.) завещал своему сыну Шису (а.с.) пять вещей и сказал тому, чтобы он завещал их своим детям.
Первая: не чувствуйте себя в безопасности в этом мире и не привыкайте к нему, ибо я успокоился в Вечном Раю и привык к нему, и Аллах изгнал меня оттуда.
Вторая: не следуйте желаниям своих женщин, ибо я послушался слов моей жены, поел с дерева, а потом горько пожалел об этом.
Третья: думайте о последствиях любого дела, которое вы хотите начать, и если бы я подумал о последствиях, то со мной не случилось бы этого.
Четвертая: если ваше сердце тревожится из-за чего-то, то не делайте этого: когда я поел с того дерева, мое сердце охватила тревога, но я не остановился, и меня постигло раскаяние.
Пятая: советуйтесь с другими, и если бы я посоветовался с ангелами, то со мной этого не произошло бы.

И сказал Муджахид: «’Абдуллах ибн ‘Умар: «Проснувшись, не заговаривай с собой о вечере, а когда наступит вечер — об утре, бери от своей жизни до того, как тебя постигнет смерть, и от здоровья до того, как к тебе придет болезнь, ибо ты не можешь знать, как будут называть тебя завтра»¹¹⁶».

Пророк (с.а.с.) сказал своим сподвижникам: «Вы все хотите попасть в Рай?» Они ответили: «Да, о Посланник Аллаха!» Тогда он сказал: «Не питайте долгосрочных надежд и стыдитесь Аллаха». На что они ответили: «Все мы стыдимся Всевышнего Аллаха». А он сказал: «То не стыд, но стыд перед Всевышним Аллахом — это когда вы помните о могилах и испытаниях, заботитесь о своем животе и о том, чем вы его наполняете, и о своей голове и о том, что она в себя вбирает».
И тот, кто хочет достичь высокого положения в Последней жизни, пусть оставит прелести жизни этой, это и будет истинной стыдливостью раба перед Всевышним Аллахом, и при помощи нее он получит покровительство Всевышнего Аллаха»¹¹⁷.
И сказал он (с.а.с.): «Праведность первых людей этой общины — в их аскетизме и убежденности, а гибель последних ее людей — в скупости и долгосрочных надеждах».

Умм аль-Мунзира сказала: «Однажды вечером Посланник Аллаха (с.а.с.) посмотрел на людей и сказал: «Люди! Неужели вам не стыдно перед Аллахом?» Они спросили: «Почему ты так говоришь, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Вы собираете то, чего не съедите, надеетесь на то, до чего не доживете, и строите то, в чем не будете жить»».
Абу Са’ид аль-Худри сказал: «Усама ибн Зайд купил у Зайд ибн Сабита невольницу за сто динаров с рассрочкой на месяц, и я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Вы не удивляетесь поступку Усамы, который покупает с рассрочкой на месяц? Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, каждый раз, когда я моргаю, мне кажется, что губы мои не успеют соприкоснуться и Аллах заберет мою душу перед этим.
Каждый раз, когда беру в рот кусочек пищи, мне кажется, что я не успею его проглотить, подавлюсь им, и это станет причиной моей смерти». Потом он продолжил: «О сыны Адама, если вы имеете разум, то считайте себя уже мертвыми, и я клянусь Тем, в Чьей длани моя душа: поистине, обещанное вам сбудется, и вы не сможете этому воспрепятствовать»».

Ибн ‘Аббас (р.а.) передал: Посланник Аллаха (с.а.с.) выходил к воде, но совершал омовение землей (обтираясь ей). Я говорил ему: «О Посланник Аллаха, вода близко от тебя!» А он отвечал: «А откуда мне знать? Ведь может статься, что я не дойду до нее».
И рассказывают, что Пророк (с.а.с.) взял три палочки: одну он оставил в руке, другую положил рядом, а третью положил совсем далеко. Потом спросил: «Вы знаете, что это?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Это человек, это его смерть, а то — надежда, которую он питает. Но смерть заберет его до того, как он дойдет дотуда».

И рассказывают, что однажды, когда ‘Иса (а.с.) сидел, недалеко один старик работал, лопатой бросая землю. ‘Иса сказал: «О Аллах, лиши его надежды!» Тогда этот старик отложил лопату, лег и оставался в таком положении в течение часа. Потом ‘Иса сказал: «О Аллах! Надели его сильной и долгосрочной надеждой!» Тогда тот встал и начал работать. ‘Иса спросил его об этом, и тот старик ответил: «Когда я работал, внутренний голос сказал мне: «Сколько еще ты сможешь работать, ведь ты уже очень стар?» И я отложил лопату и лег.
Потом внутренний голос сказал мне: «Клянусь Аллахом, ты будешь жить еще очень долго! И я встал и взял свою лопату»».

Глава 27. Об обязательности покорности Аллаху и отстранения от запретного

Покорность означает выполнение обязательного, наложенного Всевышним Аллахом, отстранение от запрещенного Им и охрану Его границ. Муджахид сказал о следующих словах Аллаха (хвала Ему Всевышнему): «Но не забывай о своей доле в этом мире» (28:77), что здесь имеется в виду покорность раба Всевышнему Аллаху.
Знай, что основа покорности — знание об Аллахе, страх перед Аллахом, обращение к Аллаху с просьбой и уверенность в том, что Аллах неотступно наблюдает за человеком. Без этого раб не познает истину веры, потому что покорность Аллаху невозможна без знания о Нем и веры в существование Его как Создателя, обладающего совершенным знанием и могуществом, которые недоступны разуму человека и его воображению. «Нет ничего, подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11).

Один бедуин сказал Мухаммаду ибн ‘Али ибн Хусайну (р.а.): «Видел ли ты Аллаха, когда поклонялся Ему?» Тот ответил: «Я пе поклоняюсь тому, кого не вижу». Он спросил: «Каким образом ты видел Его?» Тот ответил: «То не глаза увидели обычным зрением, а сердце — при помощи истинной веры. Его не познать чувствами, Он не сравним с людьми, Его можно познать через Его знамения, о Его качествах мы узнаем по знакам. Он справедлив в Своих решениях. Это Аллах, нет божества кроме Него, и Он Господь земли и небес». Бедуин сказал: «Аллах лучше знает, где поместить Свое послание».

Одного знающего человека спросили о сокровенном знании, и он ответил: «Это одна из тайн Аллаха, которую Он помещает в душу Своих возлюбленных, и не дано ее увидеть никому из ангелов или людей».
Рассказывают, что один достойный ученый муж (Каб аль-Ахбар¹¹⁸) сказал: «Если бы люди достигли малейшей частички в своей убежденности в величии Аллаха, Всемогущий Он и Великий, то стали бы ходить по воде и летать по воздуху».
Всеславен Тот, Кто сделал признание неспособности познать Его сущность верой, так же как сделал признание облагодетельствованным своей неспособности отблагодарить — благодарностью. Махмуд аль-Варрак сказал:

Если то, что я благодарю Аллаха — тоже милость,
То надо благодарить Его и за это.
Как же я могу быть благодарным без Его помощи,
Даже если дней у меня много и жизнь длинна.
Если Он дает радость, то наслаждение ею безмерно,
А если дает испытание, то за ним непременно следует награда.
В этом — Милость от Него,
Которую не объемлют разум, суша и море.

За утверждением признания господства Аллаха последует признание того, что лишь Аллах обладает Божественной природой, и за верой в сердце непременно последует покорность Господу.
Вера бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя — произнесение [слов] языком, а внутренняя — вера сердцем. И верующие различаются по степени близости и находятся на разных уровнях по покорности. Вера объединяет их по мере одаренности каждого из них и возможности возвышения по степеням искренности перед Аллахом, по мере упования на Него и довольства Его решением.

Искренность — это когда раб не требует от Создателя награды за свои дела. «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96). Если же цель покорности раба — лишь стремление получить награду и избежать наказания, то такой раб не будет искренен полностью, ибо он делает это ради собственной пользы.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Не будьте похожи на дурного пса, который делает что-то, только когда боится. И не будьте похожи на плохого работника, который, если ему не платят, не работает».

И сказал Всевышний: «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху без стойкости духа. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11).

Поклонение Ему и покорность стали нашей обязанностью по Милости, Он наделил нас ранее, по Его благодеяниям по отношению к нам. Кроме того, Он приказал нам это, чтобы вознаграждать покорных по Своей милости и наказывать заблудших по Своей справедливости.
А упование — это полагание на Аллаха во время нужды и уверенность в Нем со спокойной душой и уверенным сердцем, что бы ни происходило. Уповающие на своего Господа знают, что все предопределено Им и что все — под Его управлением. Они не опираются на своих родителей и детей, на богатство и ремесло, но, следуя Его указанию, все дела свои совершают только для Него, всегда и везде опираясь только на Него. «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (63:3).
А довольство — это когда человек встречает все предопределенное со спокойным сердцем. Один ученый сказал: «Самый близкий к Аллаху человек — самый довольный тем, что Он предопределил людям».
Мудрец сказал: «И радость может быть болезнью, а болезнь — лекарством». Как сказал один поэт:

Сколько милостей скрыто для тебя
Меж ударами судьбы,
И радостей, пришедших оттуда,
Откуда ждали беды.
Так стойко переноси то, что преподносит тебе
Судьба, ибо у всего есть последствия,
После каждого затруднения придет облегчение,
И у каждой радости есть примеси, омрачающие ее.

И достаточно нам слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас» (2:216).
И знай, что раб станет истинно покорным лишь тогда, когда отвергнет земную жизнь.
В одной мудрости сказано: «Самое действенное наставление — то, которое не отделяется от сердца преградой», и эти преграды — это то, что связано с этой жизнью.
Кто-то сказал: «Земная жизнь — всего лишь час, так сделай ее поклонением».

Абу аль-Валид аль-Баджи сказал:

Если бы я точно знал,
Что вся моя жизнь — всего лишь час,
То я не был бы жаден в ней
И наполнил бы ее праведностью и покорностью.

Один человек сказал Посланнику Аллаха (с.а.с.): «Поистине, я ненавижу смерть». Тот спросил: «У тебя есть имущество?» Он ответил: «Да». Посланник Аллаха сказал: «Раздай свое имущество, ибо человек там, где его имущество».
Повествуют, что ‘Иса (а.с.) сказал: «Благочестие [заключается] в трех вещах: речи, взгляде и молчании. И тот, кто произносит что-то, кроме поминания Аллаха, говорит вздор, тот, кто смотрит на что-то не для того, чтобы извлечь пользу, совершает упущение, тот, кто молчит не для размышления, не внимателен».
Отстранение от мирской жизни заключается в отказе от размышлений о ее делах, о ее надеждах на ее блага, потому что мысли управляют волей и желаниями, так как душа неразрывно связана с мыслями.
И надо остерегаться смотреть на запретное, потому что это — поражающая стрела и правящий султан. Пророк (с.а.с.) сказал: «Взгляд — одна из стрел сатаны, и спасшемуся от нее Аллах дает такую веру, сладость которой он непременно почувствует в своем сердце.

Мудрецами сказано: «Давший волю своим глазам будет потом горько сожалеть об этом». И когда человек дает волю своим глазам и не отрывает глаза от запрещенного, это позорит его и делает его пребывание в Аду более продолжительным.
Платона однажды спросили: «Что наносит сердцу больший вред: слух или зрение?» Он ответил: «Они для сердца как крылья для птицы: оно не может без них, без их силы оно не поднимется, и если его лишат одного крыла, то другому будет очень трудно».
Мухаммад ибн Зай сказал: «Достаточно с раба и такого унижения перед Аллахом и разумными людьми, когда он смотрит на все, что перед глазами».
Один аскет увидел человека, смеющегося над юношей, и сказал: «О тот, чей разум и сердце разрушены! О тот, чей взгляд порочен! Неужели ты не стыдишься благородных писцов и оберегающих тебя ангелов?! Они все время находятся с тобой, записывают все твои поступки, наблюдают за тобой и свидетельствуют против тебя о явной беде, постигшей тебя, и скрытой злобе, которая поселилась в твоем сердце.
Так делают те, кто пренебрегают говорящими о них и наблюдающими за ними».

И аль-Кадыйу аль-Арджани [принадлежит]:
Вы, о два смотрящих [ока], наслаждались взглядом
И привели мое сердце к самым худшим последствиям.
О глаза мои! Оставьте в покое мое сердце!
Ибо несправедливо, когда двое убивают одного!

И сказал ‘Али (р.а.): «Глаза — сети дьявола. Глаз — орган, который двигается быстрее всех остальных и поражает сильнее других. Подчиняющий свои конечности себе для поклонения своему Господу достигнет желаемого, а того, кто подчиняет свои конечности наслаждению, постигнет неудача». И есть такие строки:

Когда ученик полностью посвящает свою душу поклонению
И не отвлекается на грехи,
А за этим следует действие частей тела —
Тогда он, поистине, облагодетельствован и одарен милостями.
И будет ему великая награда в доме Вечности.

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак¹¹⁹ сказал: «Основа веры — вера в то, с чем пришли посланники. И верящий в истинность Корана приходит к претворению его в жизнь и спасается от вечного пребывания в Огне. Остерегающийся запретного приходит к покаянию, тот, кто питается лишь разрешенным, становится благочестивым. Выполняющий обязательное исповедует истинный Ислам. Тот, чей язык говорит лишь правду, не пострадает от его бедствий, восстанавливающий права обиженного избегает воздаяния равным, исполняющий дополнительные виды поклонения очищает свои дела, и деяния того, кто искренен перед Аллахом, обязательно примутся».

Абу ад-Дарда сказал Посланнику Аллаха (с.а.с.): «О Посланник Аллаха! Дай мне наставление!» Тот ответил: «Бери из дозволенного (халяль), будь праведным, проси у Аллаха пропитания день за днем и считай себя одним из мертвых».
И человек должен остерегаться любования своими делами и восхищения ими, потому что это — самая страшная беда и самое большое несчастье. Потому что восхищающийся своими делами ждет награды от своего Господа, но откуда ему знать, приняты они или нет? Ведь грех, за которым следует смирение и покорность, лучше, чем повиновение, которое ведет к высокомерию и гордыне¹²⁰.
Также человек должен остерегаться показухи. Всевышним сказано: «Но откроется им от Аллаха то, о чем они даже не предполагали» (39:47).
Есть такое высказывание: «Они совершали дела, которые в земной жизни казались им благодеянием, но в день Воскрешения им открылось, что это были злодеяния». Некоторые из наших предшественников говорили, читая этот аят: «Горе делающим все напоказ!»
И было сказано также о словах Всевышнего: «И никому [пусть] не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110), то есть пусть не выставляет их напоказ и пусть не скрывает их из скромности.
Ибн Мас’уд сказал, что последним из Корана было ниспослано: «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек получит то, что приобрел, и с ним не поступят несправедливо» (2:281). Мухаммад ибн Башир сказал:

Твой вчерашний день прошел,
И у тебя есть только сегодняшний день.
И если вчера ты сделал что-то плохое,
то сделай в два раза больше блага, благодаря
И не оставляя совершение добра на завтра.
Быть может, завтрашний день придет,
а тебя уже не будет в этом мире.

Дауд (а.с.) сказал Сулейману (а.с.): «О богобоязненности верующего свидетельствуют три вещи: благое упование в том, что касается неполученного им, благое довольство в том, что ему дано, и благое терпение в том, что ему дано не было». И в одной известной мудрости говорится: «Терпеливо переносящий беды и несчастья сполна получит свою награду: Также сказано:

Будь стоек и терпи, когда приходят испытания
От судьбы, не печалься.
И если тебе будет предложен весь этот мир со всеми его радостями,
То твое терпение в этом случае —
признак благочестия и набожности.
Так борись со своей порочной душой, подчиняя ее, —
Без труда встретишь Того, к Кому стремишься.

И еще сказано:

Терпение — ключ к достижению желаемого,
И оно всегда помогает.
Так будь же терпелив, даже если ночи кажутся бесконечными,
Быть может, поможет грусть,
А может, ты достигнешь желаемого при помощи терпения,
А то, что ты зовешь со словами: «Иди сюда! Скорее!» —
может и не прийти.

Еще сказано:

Терпение — самая надежная вервь веры
И спасение от козней дьявола.
Терпение ведет к достойным последствиям,
А пренебрежение им ведет к убытку и потерям.
Если судьба преподносит тебе неприятности,
То это лишь временно, не так ли?
Будь прекрасен в своем терпении, не сомневаясь
В том, что терпение приводит к довольству.

И терпение бывает нескольких видов: терпение в исполнении обязательного, когда ты постоянно выполняешь это наилучшим образом и в самое лучшее время; терпение в исполнении дополнительных видов поклонения, терпение по отношению к близким и соседям, даже если они обижают, терпение во время болезни, терпение, когда постигает нужда, и терпение и стойкость перед греховным, желаниями, сомнительным, и терпение, нужное, чтобы управлять частями тела, не обращая внимания на помехи, создаваемые ими.

Глава 28. О необходимости помнить о смерти

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Почаще вспоминайте разрушающую радости»¹²¹. Это значит: омрачайте эти радости, чтобы ослабить свою привязанность к ним и обратиться к Всевышнему Аллаху. И сказал он (с.а.с.): «Если бы животные знали о смерти то, что знает сын Адама, то не было бы ни одного тучного животного»¹²².

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила: «О, Посланник Аллаха! Будет ли воскрешен кто-то вместе с шахидами?» Он ответил: «Да, тот, кто вспоминает смерть по двадцать раз в течение дня и ночи». Причина всех этих достоинств — то, что вспоминание смерти неизбежно ведет к тому, что человек отстраняется от дома соблазнов и начинает готовиться к загробной жизни. А забывая о смерти, человек неизбежно утопает в желаниях земной жизни.
Сказал он (с.а.с.): «Подарок верующему — смерть». Он сказал это, потому, что земная жизнь — тюрьма верующего, ведь в ней он все время испытывает тяготы борьбы со своим нафсом, преодоления своих желаний, сопротивления дьяволу. А смерть — освобождение от всего этого, а освобождение есть истинный подарок.

И сказал он (с.а.с.): «Смерть — искупление для каждого мусульманина»¹²³. Здесь он имел в виду истинных мусульман, искренних верующих, которые не наносят вреда другим мусульманам ни языком, ни рукой. Они олицетворяют собой настоящее исламское поведение, и их задели лишь малые грехи — для таких смерть будет очищением и искуплением после того, как они остерегались великих грехов и выполняли обязательные виды поклонения.

‘Ата аль-Хурасани сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) однажды, проходя мимо собрания, где присутствующие громко смеялись, сказал: «Перемежайте свои слова на этом собрании с поминанием разрушающей наслаждения«. Они спросили: «А что такое — разрушающая наслаждения?» Он ответил: «Смерть»».
Анас (а.с.) передал: «Посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: «Почаще вспоминайте смерть, ибо это очищает от грехов и укрепляет в человеке аскетичное отношение к жизни».
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Смерть — лучшая разлучница».
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Смерть — лучшее наставление».

Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) отправился в мечеть. По дороге он увидел людей, которые разговаривали и смеялись, и сказал им: «Вспоминайте смерть. Клянусь Тем, в чьей Длани моя душа: если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало, а плакали много».
Однажды на собрании у Пророка зашла речь об одном человеке, и присутствующие начали хвалить его. Тогда он (с.а.с.) спросил: «Как ваш друг вспоминает смерть?» Ему ответили: «Мы почти не слышали, чтобы он вспоминал смерть». И он сказал: «Поистине, ваш друг — не такой (как вы хвалите его)».
Ибн ‘Умар (а.с.), сказал: «Я пришел к Пророку (с.а.с.) десятым из десяти, и один из ансаров спросил: «Кто самый умный человек и кто самый щедрый, о, Посланник Аллаха?» Он ответил: «Самый умный тот, кто чаще всех вспоминает смерть и лучше всех подготовлен к ней. Такие люди занимают высокое положение в земной жизни и будут щедро вознаграждены в жизни следующей«»¹²⁴.
Аль-Хасан (аль-Басри), да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Смерть опозорила земную жизнь и не оставила для имеющего разум ни одной радости».
Раби’ ибн Хайсам¹²⁵ сказал: «Лучшее из неизвестного, которого ждет верующий, — это смерть».

Один мудрый человек написал своему брату: «Брат мой!! Бойся смерти в этом мире, прежде чем окажешься в мире, где ты будешь желать смерти, но не найдешь ее».
Если о смерти вспоминали в присутствии Ибн Сирина, то, как будто умирали¹²⁶ все части его тела.
‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз каждую ночь собирал у себя знающих людей, и они вспоминали смерть, Воскрешение и Последнюю жизнь, а после плакали так, как будто находились на похоронах.
Ибрахим ат-Тайми¹²⁷ сказал: «Две вещи лишили меня радостей этой жизни: вспоминание смерти и пребывание перед Аллахом, Всемогущий Он и Великий». Ка’б сказал: «Знающему смерть легче переносить трудности этой жизни и ее тяготы».
Мутарриф ибн Абдуллах ибн Шаххиййир¹²⁸ сказал: «Мне приснилось, будто один человек говорит, стоя посреди мечети аль-Басры: »Вспоминание смерти оборвало сердца испытывающих страх [перед Аллахом], и, клянусь Аллахом, они как будто обезумели»».
Аш’ас сказал: «Мы приходили к аль-Хасану, а он в это время вспоминал Огонь, Последнюю жизнь и смерть.

Сафиййа, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Одна женщина пожаловалась ‘Аише, да будет доволен ею Аллах, на черствость своего сердца, и та посоветовала ей почаще вспоминать смерть, и тогда сердце ее смягчится. Эта женщина так и сделала, сердце ее смягчилось, и она пришла поблагодарить ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах».
Если смерть вспоминали в присутствии ‘Исы (а.с.), то кожа его покрывалась кровавым потом.
Дауд (а.с.), когда вспоминал о смерти, начинал плакать так, что все части его тела немели, а когда он вспоминал Милость, то приходил в себя.

Аль-Хасан сказал: «Я не видел ни одного разумного человека, который бы ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз сказал одному ученому: «Поучи меня». Тот ответил: «Ты не первый халиф, который умрет». — «Еще». — «Все твои отцы, начиная с Адама, вкусили смерть. Пришла твоя очередь». И ‘Умар заплакал.
Ар-Раби’ ибн Хасйам вырыл в своем доме могилу и ежедневно ложился в нее по несколько раз — так он не давал себе забыть о смерти. И он говорил: «Если мое сердце забудет о смерти хотя бы на час, то станет порочным». А Мутарриф ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шаххиййир сказал: «Поистине, смерть отравила живущим в благополучии их благополучие. Стремитесь же к такому благополучию, которому смерть не сможет навредить».

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз сказал Анбасе: «Почаще вспоминай смерть: если ты живешь в достатке, она уменьшит это [в твоих глазах], а если ты живешь в нужде, то это даст тебе облегчение».
Абу Сулайман ад-Дарани спросил у Умм Харун: «Ты любишь смерть?» Она ответила: «Нет». Тогда он спросил: «Почему?» Она ответила: «Если бы я прогневала человека, то не хотела бы с. ним встречаться. Как я могу хотеть встречи с Ним, |ведь я ослушивалась Его!»

Абу Муса ат-Тамими сказал: «Умерла жена аль-Фараздака, и на ее похороны пришли самые видные люди Басры, среди которых был и аль-Хасан (а.с.). Аль-Хасан сказал (аль-Фараздаку): «О, Абу Фирас! Что ты приготовил для этого дня?» Тот ответил: «Свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха — еще шестьдесят лет назад». А когда ее похоронили, аль-Фараздак встал на ее могиле и прочитал:

Я боюсь, что после могилы,
Если в ней я не буду в благополучии, меня ожидает
еще более сильный огонь и темнота,
Когда суровые придут ко мне в День воскрешения
и поведут аль-Фараздака.
Поистине, в убытке сын Адама, если поведут его в оковах на шее».
И еще сказали об обитателях могилы:
Встань у могил и скажи в тех местах:
Кто из вас забыт в своей темноте?
А кто почитаем в этих ямах,
Вкусил прохладу спокойствия и не боится их ужасов?
Тишина и спокойствие одинаковы,
И не видно разницы в положении.
Если бы они могли ответить,
то описали бы тебе своими словами
Истинное их положение.
Покорный очутился в саду
И ходит там от дерева к дереву.
А непокорный грешник переворачивается
В яме, вместе со змеями,
И скорпионы — его соседи, и душа его
Подвергается самым жестоким мучениям от их укусов.

Малик ибн Динар сказал: «Идя однажды по кладбищу, я сочинил
такие строки:

Я пришел на могилы и обратился к ним:
Где же возвеличиваемый и унижаемый?
Где тот, кто при помощи своей власти унижал других,
И где тот, кто подавал милостыню и хвалился этим?»
Он продолжил: «Вдруг кто-то, кого я не видел, а слышал лишь голос, обратился ко мне:
Они все истлели, и нет от них вестей.
Они все умерли, и умерли слова о них.
Приходят и уходят земные черви,
Уничтожая красоту тех лиц.
О люди, спрашивающие об ушедших!
Неужели вы не можете извлечь урок из того,
что видите перед собой?»

На одной из могил была найдена такая надпись:

К тебе обращаются могилы, не говоря ни слова,
А обитатели их под землей молчат
О накопляющий блага земной жизни!
Для кого ты собираешь все это, ведь ты умрешь?»

Ибн Саммак сказал: «Я проходил мимо могил и увидел, что на одной из них написано:

Мои близкие проходят мимо моей могилы так,
Как будто меня и не знают.
Наследники делят мое наследство,
Но спокойно могут пренебречь моими долгами.
Ведь они уже взяли свою долю и начали жить.
О Аллах! Как быстро они меня забыли!

На другой — такую:

Любого из тех, кого ты любишь, может унести смерть.
И не спасет от нее ни страж, ни охранник.
Так как ты можешь радоваться этой жизни
и наслаждаться ее радостями,
Когда подсчитывают
каждый твой вздох и каждое слово?
О, небрежный, ты — в убытке, если все время
предаешься наслаждениям.
Смерть не пожалеет невежду
И не будет милостива к тому, у кого брали знания.
Скольких в могиле смерть сделала немыми,
Которые не могут дать ответа, хотя раньше
они могли разговаривать.
Твой замок был высоким и красивым,
А сейчас твоя могила — на уровне земли.
Еще на одной было написано следующее:
Я встал среди возлюбленных своих,
Которых смерть уложила в могилы.
И когда я заплакал, и слезы потекли ручьем,
Мои глаза увидели мое место среди них».

На могиле одного лекаря было написано:

Я ответил, когда мне сказали, что Лукмана настигла смерть:
«Где тот, который выписывал лекарства и лечил,
Будучи сведущим в этом?
Поистине, не спасет других тот, кто не может спасти себя!»
Еще на одной могиле была такая надпись:
«О люди! У меня была мечта,
Исполнить которую мне не дала смерть.
Так пусть человек боится Аллаха, своего Господа,
Тогда он сможет делать что-то в своей жизни.
Я не один перенесен сюда, где ты меня видишь,
Но все придут туда, куда и я».

Глава 29. О небесах и о другом

Говорят, что вначале Аллах создал драгоценный камень, потом посмотрел на него устрашающе, и тот расплавился, задрожал от страха перед своим Господом и превратился в воду. Потом Он посмотрел на него милостиво, и половина его застыла. Из этого был создан Трон. Тогда Трон затрясся, и Аллах написал на нем: «Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад — Посланник Аллаха», и тот успокоился. А вода так и дрожала до Дня воскрешения.

Это слова Всевышнего: «Его Трон находится на воде» (11:7). Потом она пошла волнами, которые бились друг о друга, от них поднялся дым, который поднимался все выше и выше. Из него Всевышний Аллах создал небеса и землю в полном соответствии [с замыслом] и так, что они составили единое целое. Потом Аллах создал ветер, который дул между небесами и землей, как поведал о том Всевышний Аллах, Всеславен Он, в Своих словах: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом» (41:11).

Мудрецы сказали: «Всевышний Аллах создал небо из дыма, а не из пара, потому что дым — более цельное творение, верхняя часть которой может быть неподвижной. А пар более подвижен. Это — [следствие] совершенства Его Знания и Мудрости. Потом Всевышний посмотрел на воду милостиво, и она застыла, как передано в хадисе.

Между нижним небом и землей, а также между каждыми двумя небесами расстояние в пятьсот лет, и столько же составляет высота каждого неба. Передают, что находится там Дом, возведенный (Байт-Ма’мур) из халцедона, и каждый день в него входят семьдесят тысяч ангелов, которые не возвращаются туда до Дня воскрешения.
Считается, что земля лучше, чем небо, потому что из нее были созданы пророки и в ней они были похоронены».

От Ибн ‘Аббаса [передают]: «Самое лучшее небо — это то, верхняя часть которого находится ближе всего к Трону (Арш) Милостивого. Это Престол (аль-Курси) из-за близости его к Трону».

И удивительно то, что Всевышний Создатель сотворил семь небес из дыма, хотя каждое небо не похоже на другое. И ниспослал с неба воду и с ее помощью взрастил растения и плоды, различные по цвету и вкусу. Как сказал Всевышний: «Но одни из них Мы создаем более вкусными, чем другие» (13:4). И Он создал сынов Адама самыми разными: из них есть белый и черный, благодушный и грустный верующий и безбожник, ученый и невежда, хотя все они произошли от одного человека — Адама. Слава Тому, Кто в совершенстве создал все Свои творения!

Глава 30. О Престоле (аль-Курси), Троне (аль-Арш)

Аллах Всевышний сказал: «Его престол объемлет небеса и землю» (2:255). Одни считают, что это образное выражение, и оно означает Его Знание, другие — что здесь имеется в виду Его Власть, и третьи — что это известное всем небо. ‘Али (а.с.) сказал, что Престол — жемчужина, и высота его известна одному лишь Всевышнему Аллаху.

Известно, что семь небес и земель соотносятся с Престолом так же, как кольцо соотносится с пустыней.
Ибн Маджа привел: «Небеса находятся внутри престола, а престол перед троном».
Икрима сказал: «Солнце – одна семидесятая часть света Престола, а Трон – одна семидесятая часть света Завес».

Есть мнение, что между держащими Трон и держащими Престол установлено семьдесят преград из тени и семьдесят преград из света, каждая из которых – шириной в пятьсот лет, и если бы не это, то носители Престола сгорели бы от света тех.
И Трон – создание из света, находящееся над престолом, в отличие от мнения аль-Хасана аль-Басри. Одни говорят, что он из красного яхонта, другие – что он из зеленого драгоценного камня, третьи – что он из белого жемчуга, и есть мнение, что он из света. Но лучше точно не указывать из чего он. Мусульманские ученые называют его Престолом. А Трон – это крыша мироздания, и ничто не выходит за его пределы. Он предел знания рабов, и невозможно познать то, что за ним, и постичь то, что над ним.

Аллах Всевышний сказал: «А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно одного Аллаха! Нет божества кроме Него! Я уповаю только на Него, ибо Он – Господь великого Трона»» (9:129).
Он назвал его великим, потому что он – самое великое творение. И Пророк (с.а.с.) подчинился приказу уповать, поэтому в Торе и других [книгах] он был назван «Уповающим». Как же может быть иначе, ведь упование — неотъемлемая часть единобожия, а Пророк (с.а.с.) был господином единобожников и главой обладающих знанием. Но упование не значит пренебрежение причинами и условиями, как может показаться. Наоборот, об этом тоже был дан приказ. Один бедуин спросил Пророка (с.а.с.): «Привязать ли мне свою верблюдицу или уповать [на Аллаха]?» Он ответил: «Стреножь ее и после этого уповай»¹²⁹.
И сказал Пророк (с.а.с.): «Если бы вы уповали на Аллаха так, как следует, получали бы свое пропитание так же, как получает его птица: она улетает голодной, а прилетает обратно с полным желудком»¹³⁰. Сказав «улетает», он указал на создание причин.

Однажды в Мекке встретились Ибрахим ибн Адхам¹³¹ и Шакик аль-Балхи. И Ибрахим спросил: «Как ты дошел до такого состояния? С чего все началось?» Тот ответил: «Однажды, идя по пустынной местности, я увидел лежащую на земле птицу со сломанными крыльями. Тогда я сказал себе: «Посмотрю-ка я, как она найдет свое пропитание?» — и сел возле нее. Вдруг я увидел птицу, в клюве которой был кузнечик, она вложила его в клюв птицы со сломанными крыльями. И я подумал: «Поистине, Отправивший эту птицу для той, способен наделить меня пропитанием, где бы я ни был» — и отказался от поиска средств к существованию, полностью посвятив себя поклонению». Ибрахим сказал: «А почему бы тебе не быть здоровой птицей, накормившей больную, и быть лучше ее? Разве ты не слышал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Рука, находящаяся сверху, лучше той, что находится внизу»¹³². Ведь отличительной чертой истинно верующего является то. Что во всех делах он стремится к высшей из двух ступеней, желая достичь степеней благочестивых». Шакик взял руку Ибрахима, поцеловал ее и сказал: «Ты наш учитель, о, Абу Исхак!»

После создания причин и условий человек не должен раздумывать о них, но целиком и полностью отдаться своему Господу и устремиться к Нему, как тот, кто просит у людей милостыню с миской в руке: он не смотрит на нее, а смотрит на тех, кто ему дает.
И передано в хадисе: «Кто будет счастлив, если станет самым богатым человеком, тот должен стремиться к тому, чтобы то, что у Аллаха, оказалось надежнее, чем то, что у него в руках».
Хузайфу аль-Мар’аши, который находился в услужении у Ибрахим ибн Адхама, спросили: «Что самое удивительное из того, что ты видел, находясь рядом с ним?» Он ответил: «Однажды мы уже несколько дней находились в пути в Мекку, и у нас не было с собой никакой еды. Мы достигли Куфы, и зашли в старую разрушенную мечеть. Ибрахим посмотрел на меня и сказал: «Хузайфа, я вижу, ты голоден». Я сказал: «Это так, как видит шейх». Он сказал: «Мне нужны бумага и чернильница». Я принес их ему, и он написал после басмалы¹³³. «Тебя мы всегда имеем в виду и всяким смыслом указываем на Тебя». Потом добавил:

«Я восхваляю, я благодарю, я понимаю.
Я голоден, потерян и гол.
Их (всего) шесть – я отвечаю за половину.
Так будь же в ответе за другую половину, о, Создатель!
Если я восхваляю кого-то кроме Тебя,
То разжигаю собственными руками пламя огня.
Так спаси же Своих рабов от Огня!»

Потом дал мне этот свиток и сказал: «Иди и не связывай свое сердце ни с кем, кроме всевышнего аллаха. Передай этот свиток первому встречному». Я отправился в путь, и мне повстречался человек на мулице. Я передал ему свиток, он взял его, а прочитав, заплакал и спросил: «Что с тем, кто написал это?» Я ответил: «Он в такой-то мечети». И он дал мне мешочек, в котором было шестьсот динаров. Потом я встретил другого человека и спросил его о хозяине мулицы. Он сказал, что это был христианин. Я вернулся к Ибрахиму и поведал ему историю, и он сказал: «Оставь все как есть, ибо он сейчас придет». Не прошло и часа, как пришел тот христианин и стал целовать голову Ибрахима, а затем принял Ислам».

Ибн ‘Аббас сказал: «Когда Всевышний Аллах создал ангелов, несущих Трон, Он сказал: «Несите Мой Трон», но они не смогли. И Он создал рядом с каждым из них такое количество ангелов, сколько их на семи небесах. Потом сказал: «Несите Мой Трон!» — но они не смогли. И Он создал рядом с каждым из них столько же, сколько ангелов на семи небесах и созданий на земле, потом сказал: «Несите Мой Трон!» — но они не смогли. Тогда Он сказал: «Скажите: нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха». И когда они произнесли это, то смогли его поднять, но ноги их провалились и прошли сквозь седьмую землю. Им не на чем было стоять, и они схватились за Трон, непрестанно повторяя: «Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха» — и все время, боясь, что кто-то из них провалится и унесется в неизвестном направлении. Так они держали Трон, а он держал их, но все держалось при помощи Могущества».

И рассказывают: «Того, кто говорит, просыпаясь и засыпая: «Достаточно мне одного Аллаха, нет божества, кроме Него, и Он Господь Великого Трона» — семь раз, Аллах избавит от всех тревог и забот¹³⁴, независимо от того, искренне тот говорит или нет». В другой версии: «Аллах избавит от всех тревог, касающихся Последней жизни и жизни этой».

Глава 31. Об отказе от земной жизни и о ее порицании

      Аятов, порицающих земную жизнь, очень много. Большая часть Корана посвящена порицанию земной жизни и тому, чтобы призвать людей отвернуться от нее и обратиться к жизни Последней. Это и есть цель пророков, мир им и благословение,— они были отправлены именно для этого. Поскольку нет необходимости напоминать, известные аяты, приведем дошедшие хадисы на эту тему.

Рассказывают, что Посланник Аллаха (с.а.с.) проходил мимо мертвой овцы и сказал: «Вы видите, как небрежно обошлись хозяева с этой овцой?» Ему ответили: «Конечно, даже бросили ее тут». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа: мирская жизнь значит для Аллаха еще меньше, чем эта овца для своих хозяев. И если бы она для Аллаха значила столько же, сколько крыло мухи, то Он бы не напоил неверующего и глотком воды» ¹³⁵.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Земная жизнь — тюрьма для верующего и Рай для неверующего»¹³⁶.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Земная жизнь проклята и проклято все, что в ней, кроме того, что для Аллаха»¹³⁷.

Абу Муса аль-Аш’ари передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Полюбивший мирскую жизнь наносит вред своей Последней жизни, а полюбивший Последнюю жизнь наносит вред свой земной жизни и жертвует ею, так предпочитайте же вечное тленному»¹³⁸.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Любовь к земной жизни — основа всех ошибок».
Зайд ибн Аркам сказал: «Мы были с Абу Бакром ас-Сыддиком (р.а.), и он предложил нам попить. Нам принесли воду и мед. И когда он поднес это к губам, то заплакал и заставил заплакать своих спутников. Он успокоился, и они успокоились. Потом Абу Бакр хотел было снова попить, но снова заплакал. Потом он вытер глаза, и спутники спросили: «О, наместник Посланника Аллаха! Что заставило тебя плакать?» Он ответил: «[Однажды] мы были с Посланником Аллаха, и я увидел, что он отталкивает от себя что-то, хотя рядом с ним ничего не было. И я спросил его: «О, Посланник Аллаха, что отталкиваешь от себя?» Он ответил, что это земная жизнь предстала перед ним, и он сказал ей, чтобы она уходила от него, но потом она вернулась и сказала: «Даже если ты увернешься от меня, то не увернутся от меня те, кто придет после тебя»»»¹³⁹.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Больше всего меня удивляет человек, который верит в обитель Вечности, но сам всеми силами стремится к обители соблазнов».
И рассказывают, что Посланник Аллаха (с.а.с.) остановился у ямы с отбросами и сказал: «Подойдите к земной жизни!» Потом взял отрепья, которые истлели в той яме, и сгнившие кости и сказал: «Это [и есть] земная жизнь!» Он хотел показать, что украшения земной жизни истлеют, как те отрепья, а тела, которые мы видим, станут разложившимися костями.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Земная жизнь приятная и благоухающая. И Аллах оставил вас наместниками на ней и смотрит, как вы поступите. Поистине, сыны Исраиля, когда им были предоставлены все блага земной жизни, соблазнились украшениями, женщинами, благовониями и одеждами и заблудились»¹⁴⁰.

‘Иса (а.с.) сказал: «Не избирайте земную жизнь своим богом, ибо она изберет вас рабами. Храните свои сокровища у того, кто их не потеряет. Обладающий сокровищами земной жизни не застрахован от несчастья, а обладающего сокровищем Аллаха несчастье не коснется».
Иса (а.с.) сказал также: «Ученики мои! Я толкнул земную жизнь так, что она упала ничком перед вами, так не поднимайте ее после меня. Один из пороков мирской жизни — то, что она несет в себе непокорность Аллаху. Еще один ее порок — то, что Последней жизни можно достичь, лишь отстранившись от этой. Так проходите через земную жизнь, но не задерживайтесь в ней, увлекшись ее красотами, и знайте, что основа всех ошибок — любовь к земной жизни. И есть наслаждения, длящиеся всего час, но они становятся порой причиной длительного горя».
Еще он сказал: «Земная жизнь распласталась перед вами, и вы сели ей на спину. Правители и женщины не смогут соперничать с вами из-за нее. Что касается правителей, то не соперничайте с ними из-за земной жизни, ибо они не будут нападать на вас, пока вы не будете трогать их и их земную жизнь. А что касается женщин, то оберегайте себя от них постом и молитвой».
Также он сказал: «Земная жизнь ищет и сама является объектом поиска. Стремящегося к загробной жизни ищет жизнь земная, чтобы в ней он нашел свое пропитание. А стремящегося к земной жизни ищет жизнь загробная, чтобы схватить его за горло в момент смерти»¹⁴¹.

Муса ибн Йасар передал: «Пророк (с.а.с.) сказал: „Аллах не создал ничего более ненавистного Ему, чем земная жизнь, и с момента ее создания Он даже не смотрел на нее».

Рассказывают, что Сулейман ибн Дауд однажды шел во главе своих подчиненных, птицы прикрывали его сверху, а люди джинны двигались по краям. Он проходил мимо одного раба из племени Исраиля, и тот сказал: «Клянусь Аллахом, о сын Дауда, Аллах одарил тебя великим имуществом и властью!» Сулейман, услышав это, произнес: «Поистине, одно восхваление Аллаха в Книге [дел] лучше, чем то, что было дано сыну Дауда, ибо данное сыну Дауда уйдет, а то восхваление останется».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Страсть к приумножению увлекла вас. Сын Адама говорит: „О мое имущество! О мое имущество!» А имеешь ли ты что-нибудь кроме того, что ты ешь и этим превращаешь его в ничто, надеваешь и превращаешь это в лохмотья или даешь как милостыню и этим оставляешь навечно?»¹⁴²
И сказал он (с.а.с.): «Земная жизнь — дом бездомного и имущество неимущего. Старается для нее неразумный, враждует из-за нее невежда, завидует из-за нее непонятливый и стремится к ней неверующий».
Еще он (с.а.с.) сказал: «Сердце того, кто просыпается, заботясь более всего о мирском и не думая об Аллахе, Он свяжет с четырьмя вещами: непрекращающимися вечными заботами, делами, от которых он никогда не освободится, нуждой, от которой он никогда не избавится, и надеждами, предела которых он никогда не достигнет»¹⁴³.

Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал мне: «О Абу Хурайра! Показать ли тебе земную жизнь вместе со всем ее содержимым?» Я сказал:»Да, о Посланник Аллаха!» Он взял меня за руку и привел на окраину Медины к высохшему руслу реки. Там оказалась помойная яма, в которой валялись человеческие черепа, отбросы, отрепья и кости. Он сказал: «О Абу Хурайра! Эти головы стремились к тому же, к чему стремитесь вы, надеялись, как надеетесь вы, а сейчас они — кости без кожи, а потом превратятся в прах. А эти отбросы — разновидности вашей пищи: она была добыта неизвестно как, потом ею набили животы, а сейчас люди обходят их стороной. Эти отрепья были их оперением и одеждой, а сейчас ветер разбрасывает их. Эти кости — кости их животных, на которых они объезжали уголки своих стран, и тот, кто плакал из-за земной жизни, пусть плачет«. И тогда все мы зарыдали».

Рассказывают, что Аллах, отправляя Адама на землю, сказал ему: «Строй для разрушения и выращивай для исчезновения».

Дауд ибн Хилал сказал: «В свитках Ибрахима (а.с.) написано: «Мирская жизнь! Как же небрежны к тебе благочестивые, ради которых ты притворяешься и приукрашиваешься! Поистине, Я вселил в их сердца ненависть и отвращение к тебе. Я не создал более ничтожного создания, чем ты: все в тебе ничтожно и презренно и неизбежно исчезнет. И Я предопределил для тебя в день твоего создания, что ты ни для кого не останешься, и никто не останется для тебя, даже если твой владелец будет беречь тебя как зеницу ока. Блаженны благочестивые, в сердцах которых Я увидел довольство, в совести— правдивость и прямоту. Блаженны они и радостны из-за воздаяния, которое Я уготовил для них. Когда они придут ко Мне, выйдя из своих могил, свет будет литься перед ними, а ангелы — обмахивать их своими крыльями, пока Я не награжу их той Милостью, о которой они просили»».

И сказал  Посланник Аллаха (с.а.с.): «Земная жизнь подвешена между небом и землей, и Всевышний Аллах не смотрел на нее с тех пор, как создал ее. В День воскрешения она скажет: „Господи! Сделай меня уделом тех Своих приближенных, которые стоят на самых низших ступенях!» Он ответит: „Замолчи, ничто! Я не был доволен тобой для них в том мире, могу ли Я быть доволен тобой для них в мире этом?!«»

Рассказывают об Адаме (а.с.), что после того, как он поел с дерева, его желудок захотел избавиться от тяжести. Таким свойством не обладал ни один другой вид пищи в Раю, поэтому им было запрещено вкушать с этого дерева. Он стал ходить по Раю, и Аллах Всевышний приказал одному ангелу обратиться к нему и спросить: «Чего ты хочешь?» Адам ответил: «Я хочу избавиться от неприятных ощущений у меня в животе». Ангелу было приказано спросить у него: «Где ты хочешь сделать это? На ложах? В реках? Под тенью деревьев? Разве ты видишь здесь место, подходящее для этого.» Иди же на землю!»

Пророк (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения придут люди, дела которых размером с горы Тихамы, но их прикажут отправить в Ад». Его спросили: «Молились ли они?» Он ответил: «Да, молились, постились и использовали часть ночи [для поклонения]. Но если перед ними возникало что-то из мирского, они кидались на это»¹⁴⁴.
Он (с.а.с.) сказал в одной из своих проповедей: «Верующий [все время пребывает] между двумя страхами: страхом перед тем, что уже прошло, и он не знает, что за это сделает с ним Аллах, и страхом перед тем, что еще предстоит, и он не знает, что аллах предопределил для него. И пусть раб запасается, беря от себя для себя: от своей земной жизни для загробной, от своей жизни для своей смерти, от своей молодости для своей старости, ибо мирская жизнь была создана для вас, а вы были созданы для Последней жизни. Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: после смерти нет удовлетворенного и нет после земной жизни дома, кроме Рая и Ада«.

‘Иса (а.с.) сказал: «В сердце верующего не могут существовать две любви — любовь к мирской жизни и любовь к Последней, как не могут существовать вместе в одном сосуде вода и огонь».
Рассказывают, что Джибрил (а.с.) сказал Нуху (а.с.): «О тот из пророков, который жил дольше всех их! Какой показалась тебе земная жизнь?» Тот ответил: «Как дом с двумя дверьми: входишь через одну из них и выходишь через другую».
‘Ису (а.с.) спросили: «Почему ты не найдешь себе дом, в котором ты мог бы укрыться?» Он ответил: «Нам достаточно ветоши, оставленной нашими предшественниками».
Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Остерегайтесь мирской жизни, ибо она обольщает сильнее, чем Харут и Марут!»

Аль-Хасан передал: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с) вышел к своим сподвижникам и сказал: „Кто-нибудь из вас хочет, чтобы Аллах избавил его от слепоты и вернул ему зрение. Сердце стремящегося к благам мирской жизни и возлагающего на нее большие и долгосрочные надежды Аллах ослепит по мере его привязанности к ней. А отрекшемуся от нее и не возлагающему на нее надежд Аллах даст знания без обучения и руководство. Поистине, после вас придут люди, которые смогут владеть имуществом и удерживать его только убийствами и жестокостью, богатством — посредством похвальбы и скупости, любовью — лишь через потакание своим желаниям.
И тот, кто доживет до того времени, но будет терпеливо переносить бедность, имея возможность быть богатым, стойко переносить ненависть [людей], будучи способным [заслужить их] любовь, терпеть унижение, будучи способным [достичь] величия — всем этим стремясь лишь к лику Всевышнего Аллаха, получит от Аллаха награду, равную награде пятидесяти правдивейших (сыддик)».

Рассказывают, что однажды ‘Иса (а.с.) попал под сильный дождь, гром и молнию. Он стал искать место, где можно было бы укрыться, и увидел вдалеке хижину. Он подошел к ней, но там оказалась женщина. Тогда он покинул ее. Потом он оказался в одной горной пещере, в которой находился лев. Он положил на него свою руку и сказал: «Господи Ты всем дал убежище, но не дал его мне!» Всевышний Аллах внушил ему: «Твое убежище — в Доме Моей вечной Милости. В День воскрешения я женю тебя на сотне чернооких дев, которых Я создал своими руками, и угощение на твоей свадьбе будет длиться четыре тысячи лет, каждый день из которых равен возрасту земного мира. Я прикажу, чтобы возвестили: »Где аскеты земной жизни? Приходите на свадьбу аскета в земной жизни ‘Исы ибн Марйам!»»
‘Иса ибн Марйам (а.с.) сказал: «Горе привязанному к мирской жизни! Как он умирает и оставляет ее и все, что в ней? Она обольщает его, а он верит ей. Он верит ей, а она его обманывает. И горе обольщенным: она показала им то, что они ненавидят, а то, что они любят, покинуло их, и они получили обещанное. Горе тому, кто озабочен лишь мирской жизнью, чьи поступки — грехи, как же опозорен он будет завтра из-за них!»
И сказали: «Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): „Муса! Что связывает тебя с этим домом несправедливости? Это не твой дом. Не думай о нем. Эта жизнь — худший из домов, но для желающих совершать благие дела она лучший из домов. О, Муса! Я наблюдаю за несправедливым и обязательно спрошу с него за обиды, нанесенные другим»».

Посланник Аллаха (с.а.с.) отправил Абу ‘Убайду ибн аль-Джарраха в Бахрейн, и тот вернулся оттуда с богатыми дарами. Ансары услышали о прибытии Абу ‘Убайды и совершили утреннюю молитву вместе с Посланником Аллаха (с.а.с.). После молитвы Посланник Аллаха (с.а.с.) хотел удалиться, но они преградили ему дорогу. Посланник Аллаха (с.а.с.), увидев их, улыбнулся и сказал: «Я думаю, вы слышали о том, что Абу ‘Убайда вернулся с чем-то?» Они ответили: «Да, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Так послушайте же радостную и обнадеживающую весть. Клянусь Аллахом, не бедности я боюсь для вас, но боюсь, что откроются перед вами врата земного мира, как открылись перед теми, кто был до вас, и вы будете соперничать из-за него, как соперничали они, и он погубит вас так же, как погубил их»¹⁴⁵.

Абу Са’ид аль-Худри передал: Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): „Больше всего я боюсь для вас тех благодатей земли, что Аллах откроет вам». Его спросили: „Что такое благодати земли?» Он ответил: „Красоты земной жизни»».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Не занимайте  свои сердца мыслями о мирской жизни». Он запретил даже думать и вспоминать о ней, не говоря уже о стремлении заполучить ее.

‘Аммар ибн Са’ид сказал: «’Иса (а.с.) проходил мимо деревни, и увидел, что ее жители лежат мертвыми во дворах и на дорогах. Он сказал: „Ученики мои! Истинно, эти умерли от гнева [Всевышнего], ведь если бы они умерли по-другому, то успели бы похоронить друг друга». Они сказали: „О дух (от) Аллаха! Нам бы очень хотелось узнать, что с ними произошло». Он спросил Всевышнего Аллаха, Который внушил ему: „Когда наступит ночь, обратись к ним — они ответят». Когда наступила ночь, он поднялся на пригорок и обратился: „О жители деревни!» И ему ответил голос: »Мы перед тобой, о дух (от) Аллаха!» Он спросил: „Что с вами? Что здесь произошло?» Тот ответил: »Мы заснули в благополучии, а проснулись в несчастье». Он спросил: „За что?» Тот сказал: „За нашу любовь к земной жизни и следование за грешниками». Он спросил: „Как вы любили земную жизнь?» Тот ответил: „Как ребенок любит свою мать: когда она была благосклонна к нам, мы радовались, а когда отдалялась — мы горевали и плакали о ней». Он спросил: „А почему твои братья не ответили мне?» Тот ответил: „Потому что они обузданы огненной уздой, за которую их держат большие и сильные ангелы». Он спросил: „А как же ты смог мне ответить?» Тот ответил: „Потому что я был среди них, но не был таким, как они. И когда на них наслали наказание, ему подвергся и я. А сейчас я нахожусь на краю Геенны и не знаю, избегу ли ее мучений или буду брошен туда»».
Аль-Масих сказал своим ученикам: «Поистине, питаться черным хлебом с грубой солью, носить грубые одежды и спать на улице лучше, если будут в благополучии твоя земная и загробная жизни».
Анас сказал: «Верблюдица Посланника Аллаха (с.а.с.) никому не давала себя обгонять. Но однажды пришел один бедуин со своей верблюдицей и обогнал ее. Мусульмане почувствовали себя неловко. Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: „Аллах вправе опустить все, что он возвысил на земле»».

‘Иса (а.с.) сказал: «Кто из вас построил бы дом на гребне морской волны? Тот дом — земная жизнь, так не берите же ее себе в жилище!»
‘Исе (а.с.) сказали: «Обучи нас тому, из-за чего нас полюбит Аллах>» Он ответил: «Возненавидьте земную жизнь — и тогда Всевышний Аллах полюбит вас».

Абу ад-Дарда передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с): „Если бы вы знали то, что знаю я, то смеялись бы мало, а плакали бы много и отвернулись бы от мирской жизни, предпочтя ей загробную«». Потом Абу ад-Дарда добавил от себя: «Если бы вы знали то, что знаю я, то вышли бы на плоскогорье, оплакивая себя и рыдая, вы бы оставили свое имущество, не поставив охрану и не имея намерения возвратиться к нему, взяв только самое. необходимое. Но надежды закрыли ваши сердца от мыслей о Последней жизни, мирская жизнь завладела большинством из вас, и вы как будто ничего не знаете. Некоторые из нас стали похожи на животных, которые не отказываются от своих желаний из страха перед тем, что ждет их в конце.

И почему вы не любите друг друга? Почему не даете друг другу наставления, ведь вы братья по религии Аллаха? Между вашими желаниями лишь одно различие — низменность ваших душ. А если бы вы объединились в благочестии, то полюбили бы друг друга. Почему вы поучаете друг друга в том, что касается земной жизни, но не наставляете друг друга в вопросах жизни Последней? Неужели вы не можете дать наставление тому, кого любите, чтобы помочь ему в делах Последней жизни? Все это происходит лишь по одной причине — из-за слабости веры в ваших сердцах. Если бы вы верили в добро и зло Последней жизни так же, как вы верите в добро и зло жизни земной, то обратились бы к Последней, потому что она сильнее влияет на ваши дела. А если вы скажете, что любовь к быстротечному всегда преобладает, то мы ответим, что вы ведь отказываетесь от настоящего и быстротечного в земной жизни ради того, что придет позже: вы изводите себя работой и заботами ради чего-то, чего, возможно, и не увидите — и в этом вы худшие из людей. Вы не доказали совершенство и полноту своей веры.
И если вы сомневаетесь в том, с чем пришел Мухаммад (с.а.с.), то придите к нам, чтобы мы объяснили вам непонятное и указали на свет, который успокоит ваши сердца. Клянемся Аллахом, вы ведь не безумны, чтобы у вас было оправдание, вы ведь принимаете верные решения в вопросах вашей мирской жизни и благоразумно управляете своими делами.
Что с вами?  Почему вы радуетесь тому малому, что получаете в земной жизни, и печалитесь из-за того малого, что теряете в ней? То, что отражается на вашем лице и сходит с вашего языка, вы называете бедой и устраиваете из-за этого траур? А ведь большинство из вас много чего лишились в своей религии, но этого не видно на вашем лице и незаметно по вам.
Поистине, мне кажется, что Аллах отрекся от вас! Один из вас встречает другого с радостью, и никто из вас не хочет встречать своего брата с тем, что он не любит, — ведь в этом случае он может встретить и вас с тем же. Вы проснулись в ненависти, ваши посевы взошли и выросли на пустых мечтах и вы возлюбили друг друга на отрицании смерти. Я бы очень хотел, чтобы Всевышний Аллах избавил меня от вас и соединил с тем, кого и хочу видеть. Будь он жив, он не стал бы терпеть вас. Если в вас есть благо, то я сказал, что хотел; если вы будете стремиться к тому, что у Аллаха, то найдете это легким. И я прошу помощи у Аллаха для себя и для вас».

‘Иса (а.с.) сказал: «Ученики мои! Довольствуйтесь малым из мирского, если ваша религия  6лагополучии, так же как люди, привязанные к мирской жизни, довольствуются малым из религии».
И об этом же сказано:
Я вижу людей, довольствующихся лишь малым из религии,
Но не вижу, чтобы они довольствовались малым в мирском.
Веру предпочти мирской жизни царей, как
Предпочли цари свое царство вере.

‘Иса (а.с.) сказал:
О стремящийся к земной жизни ради золота!
Если ты оставишь земную жизнь, то будет лучше.
Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, после меня к вам придет такая мирская жизнь, которая будет пожирать вашу веру, как огонь пожирает сухое дерево».
Всевышний Аллах внушил Мусе (а.с.): «Муса! Остерегайся того, чтобы полюбить земную жизнь. Ибо не сможешь ты совершить греха большего, чем этот».

Однажды Муса (а.с.) прошел мимо человека, который плакал. Возвращаясь, он увидел, что тот все еще плачет. Муса сказал: «О мой Господь! Этот раб плачет из страха перед Тобой». Он ответил: «О сын Имрана! Если даже его мозг потечет вместе со слезами и он будет воздевать ко Мне руки, пока они не отсохнут, Я не прощу его, если он будет любить земную жизнь».
‘Али (р.а.) сказал: «Объединивший в себе шесть вещей использовал все способы для достижения Рая и все способы для того, чтобы избежать Ада: кто узнал Аллаха и подчинился Ему, узнал сатану и остерегался его, узнал истину и последовал ей, узнал ложь и отдалился от нее, узнал земную жизнь и отрекся от нее, и узнал Последнюю жизнь и устремился к ней».

Аль-Хасан сказал: «Аллах будет милостив к людям, которые отнеслись к земной жизни как к вещи, данной им на хранение: они вернули ее хозяевам, а сами после этого ушли налегке».

Также Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто соперничает с тобой в твоей религии — соперничай с ним, а если кто-то будет соперничать с тобой в твоей мирской жизни — брось ее ему в лицо».

Лукман  (а.с.) сказал своему сыну: «Сын мой! Поистине, мирская жизнь — глубокое море, в котором утонуло очень много людей. Пусть же твоим кораблем в нем будет страх перед Аллахом, Всемогущий Он и Великий, грузом в нем — вера во Всевышнего Аллаха, парусом его — упование на Аллаха, Всемогущий Он и Великий — тогда, я надеюсь, ты спасешься, но я не думаю, что ты спасешься».

Аль-Фудайль сказал: «Я очень долго размышлял об аяте: «Воистину, все, что есть на земле, Мы сделали украшением для нее, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. Воистину, все, что есть на земле, мы превратим в песок, в безжизненный песок» (18:7-8)».
Один мудрец сказал: «Все из земной жизни, с чем ты просыпаешься, имело имело хозяина до тебя и будет иметь хозяина после тебя». А тебе в земной жизни принадлежит лишь сегодняшний обед и сегодняшний ужин. Так не губи же себя из-за еды, откажись от мирской жизни и разговляйся Последней, ибо капитал земной жизни — похоть, а прибыль — Огонь».
Одного богобоязненного спросили: «Что ты думаешь об этом времени?» Он ответил: «Тела сгнивают, надежды и мечты обновляются, смерть приближается, а безопасность отдаляется». Его спросили: «А что ты скажешь о людях?» Он ответил: «Победивший в нем устает, а лишившийся его изнемогает». И об этом было сказано:

Благодарящий земную жизнь за счастье опорочит ее за пустяк.
Отдаляясь, она приносит человеку раскаяние,
А приближаясь, приносит с собой много забот.

Еще один мудрец сказал: «Была земная жизнь, но меня в ней не было. Уйдет земная жизнь, и меня в ней не будет. Я не привязываюсь к ней,  потому что существование в ней — тягость, и обитатели ее пребывая в постоянном беспокойстве и страхе перед исчезновением блага, внезапным счастьем или смертью, расставляющей все по своим местам».

Кто-то сказал: «Недостаток мирской жизни в том, что она никому не дает то, чего он заслуживает: она дает либо больше, либо меньше».
Суфьйан сказал: «Разве ты не видишь, что блага и милости как будто вызвали гнев: они даны не тем, кому надо».
Абу Сулайман ад-Дарани сказал: «Стремящийся к [благам] земной жизни из любви к ней каждый раз, получая что-то, будет хотеть большего. Стремящийся к [благам] Последней жизни из любви к ней каждый раз, получая что-то, будет хотеть большего. И нет предела ни у этого, ни у того».
Один человек сказал Абу Хазиму: «Я жалуюсь тебе на свою любовь к земной жизни, хотя я знаю, что она не мой дом». Тот ответил: «Посмотри на данное тебе Аллахом, Всемогущий Он и Великий, и бери из этого только рарешенное, расходуй это только на правое, и тогда не навредит тебе твоя любовь к земной жизни». Он сказал так, потому что если бы он стал ругать того человека, то тот мог бы утомиться так, что стал бы тяготиться земной жизнью и искать способа покинуть ее».

Йахйа ибн Му’аз сказал: «Мирская жизнь — лавка сатаны, не воруй ничего из его лавки, потому что он прийти за этим и забрать тебя».

Аль-Фудайль сказал: «Если бы мирская жизнь была тленным золотом, а Последняя — вечной глиной, то мы должны были бы предпочесть вечную глину тленному золоту. Так как же мы предпочитаем тленную глину вечному золоту?»

И Абу Хазим сказал: «Остерегайтесь мирской жизни, ибо до меня дошло, что в День воскрешения раба, возвеличивающего ее, поставят и скажут: «Этот возвеличивал то, что презирал Аллах!»» Ибн Мас’уд сказал: «Каждый проснувшийся утром человек — гость, а имущество его — имущество хозяина. Что касается гостя, то он уйдет, а имущество должно быть возвращено». И об этом было сказано:

Имущество и близкие даны вам на хранение,
И однажды все это должно быть возвращено.

Однажды к Раби’е приехали гости и стали разговаривать о земной жизни, порицая ее. Тогда она сказала: «Перестаньте вспоминать о ней и разговаривать, ведь вы бы не стали много говорить о ней, если бы она не занимала важного места в ваших сердцах. Только тот, кто любит что-то, часто вспоминает это».
Ибрахима ибн Адхама спросили: «Как ты?» Он ответил:
Мы латаем нашу мирскую жизнь,
Разрывая на части нашу религию —

Так не останется ни нашей религии, ни того, что мы латаем.
Блажен раб, полностью отдавшийся Аллаху, своему Господу,
И свою мирскую жизнь отдавший за грядущую.
И об этом также было сказано:
Мне кажется, что накопляющий мирское, даже если долго живет,
Счастлив в этой жизни и имеет много благ,
Похож на строителя, возводящего свое строение.
А оно, как только завершается, рушится.

И еще сказали об этом:

Пожертвуй своей мирской жизнью,
и это вернется к тебе с избытком.
Разве все это не уйдет все-равно?
Твоя мирская жизнь — как тень,
Которая укрыла тебя и тут же начала исчезать.

Лукман сказал своему сыну: «Сын мой! Продай свою земную жизнь за Последнюю, тогда ты получишь их обе, и не продавай свою ,Последнюю жизнь за земную — в этом случае ты лишишься их обеих».

Муттариф ибн Абдуллах ибн аш-Шаххиййир сказал: «Не смотри на благополучную жизнь правителей и их красивые одежды, но смотри на х быстрый уход и дурной конец».
Ибн ‘Аббас сказал: «Поистине, Всевышний Аллах поделил мирскую жизнь на три части: одна часть для верующего, другая для лицемера и третья для неверующего. Верующий запасается, лицемер украшается, а неверующий наслаждается».

Кто-то сказал: «Эта жизнь — словно падаль, и стремящийся заполучить ее пусть готовится к жизни с шакалами». И об этом сказали:

О сватающийся к мирской жизни!
Оставь ее — тебе же будет лучше.
Та, которой ты сватаешься — предательница,
И свадьба с ней похожа на похороны.

Абу ад-Дарда сказал: «О том, как Аллах презирает мирскую жизнь, свидетельствует то, что грехи совершаются только в ней, и то, что получить то, что у Него, можно, только отказавшись от нее. И об этом сказали:

Если разумный испытает земную жизнь, то она откроет перед ним
Свое истинное лицо врага, сбросив одежды друга.

И также сказали:

О тот, кто засыпает ночью, наслаждаясь ее началом!
Поистине, беда может нагрянуть и на заре.

Уничтожила века благополучия
Последовательная смена дня и ночи.
Сколько царей погубило течение времен,
А они в свое время вершили великие дела.
О обнимающий земную жизнь, которая когда-нибудь исчезнет,
Ты просыпаешься и засыпаешь в своем мире странником.
Перестань обнимать ее,
Чтобы обнимать в высших Садах райских дев.
Если ты хочешь жить в садах Вечности,
То должен начать бояться Огня.

Абу Умама аль-Бахили (а.с.) сказал: «Когда был послан Мухаммад (с.а.с.), к сатане пришли его войска и сказали: „Явился Пророк и пришла община». Он спросил: „Они любят земную жизнь?» Те ответили: «Да». Он сказал: «Если они любят земную жизнь, то я не сомневаюсь в том, что они будут поклоняться идолам. Я буду учить их всего лишь трем вещам: брать имущество, не имея на то права, тратить его на ненужное и не тратить, на то, что нужно — все зло начинается отсюда»».
Один человек сказал ‘Али (а.с.): «О повелитель правоверных! Опиши нам земную жизнь». Он ответил: «Как описать вам дом, в котором здоровый заболеет, чувствующий себя в безопасности раскается, где бедный печален, а богатый подвержен соблазнам? Здесь в разрешенном — расчет, в запрещенном — наказание, а в сомнительном — упрек».
Потом его попросили об этом еще раз, и он сказал: «Мне ответить кратко или быть многословным. » Ему сказали: «Будь краток». Он сказал: «Разрешенное в ней [влечет за собой] расчет, а запрещенное — наказание».

Малик ибн Динар сказал: «Остерегайтесь колдуньи, ибо она околдовывает сердца ученых», имея в виду мирскую жизнь.
Абу Сулайман ад-Дарани сказал: «Если загробная жизнь поселяется в сердце, то мирская приходит, пытаясь вытеснить ее, а если в нем поселяется мирская, то Последняя не вытесняет ее, потому что она благородна, а мирская жизнь низменна».
Это очень сурово, и мы надеемся, что более правильным окажется сказанное Саййаром ибн аль-Хакамом: «Мирская жизнь и загробная собираются в одном сердце, и одна из них берет верх, а другая следует за ней».
Малик ибн Динар сказал: «Заботы о Последней жизни покидают твое сердце настолько, насколько ты печалишься по поводу мирской. И заботы о мирской покидают твое сердце настолько, насколько ты озабочен по поводу Последней».
‘Али (а.с.) сказал: «Мирская жизнь и Последняя — две жены одного мужа. Доставляя радость одной, ты злишь другую».
Аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, я видел людей, для которых мирская жизнь значила меньше, чем земля, по которой вы ходите. Им было не важно, на востоке мирская жизнь, или на западе, ушла она туда или туда».
Один человек спросил аль-Хасана: «Что ты скажешь о человеке, которому Аллах дал богатство, и с его помощью он помогает нуждающимся и поддерживает родственные связи — может ли он жить на эти деньги» (то есть наслаждаться). Тот ответил: «Нет, даже если он обладает всеми богатствами земного мира, то должен брать из него только необходимое, а остальное оставлять на тот день, когда он сам будет нуждаться».

И аль-Фудайль сказал: «Если бы вся мирская жизнь была предоставлена мне в виде разрешенного, за которое не будет расчета, то я все равно считал бы ее грязной, как вы считаете грязным труп и боитесь, что он запачкает ваше платье, когда вы проходите мимо него». Рассказывают, что когда ‘Умар (а.с.) прибыл в Сирию, там его встретил Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах, на верблюдице которого вместо узды была веревка. Они поприветствовали друг друга, расспросили о делах. Потом ‘Умар поехал в дом Абу ‘Убайды и не увидел там ничего, кроме его меча, щита и седла. ‘Умар (а.с.) спросил: «Почему ты не приобретешь себе вещей?» Тот ответил: «О повелитель правоверных! Этого достаточно, чтобы добраться до места отдыха». Суфьйан сказал: «Бери из мирской жизни для своего тела и от Последней — для своего сердца». И аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом, сыны Исраиля стали поклоняться идолам после поклонения Милостивому только из-за их любви к земной жизни».

Вахб сказал: «В одной книге я прочитал следующее: „Мирская жизнь — трофей проницательного, но невежды небрежны к ней, они узнают ее [цену], только расставшись с ней, потом просят возвратить их, но это уже невозможно»»

Лукман сказал своему сыну: «Сын мой! Поистине, еще в тот день, когда ты пришел в эту жизнь, ты обратился к ней спиной и повернулся лицом к Последней жизни. И ты ближе к дому, к которому приближаешься, чем к дому, от которого отдаляешься».
Са’ид ибн Мас’уд сказал: «Если ты видишь раба, мирская жизнь которого становится все обильнее, а Последняя скудеет, а он доволен этим, то знай, что это — обделенный, которым играют, а он и не чувствует этого».

‘Амр ибн аль-‘Ас сказал, стоя на минбаре: «Клянусь Аллахом, я не видел людей, которые бы сильнее вас желали то, чем пренебрегал Посланник аллаха (с.а.с.) . Клянусь Аллахом, не проходило и трех дней, чтобы то, что на Посланнике Аллаха (с.а.с.), было больше того, что принадлежит ему».

Аль-Хасан сказал, прочитав слова Всевышнего «И пусть не обольщает вас мирская жизнь» (31:33): «Кто сказал это? Сказал это Создавший ее, и Он лучше знает о ней. Остерегайтесь забот мирской жизни, ибо заботы ее многочисленны, и человек, открывая одну дверь забот, обнаруживает за ней десять» .
Он также сказал: «Как несчастен человек! Он довольствуется мирской жизнью, разрешенное в которой повлечет за собой расчет, а запретное — наказание. Если он берет из разрешенного, то потом будет рассчитываться за это, а если берет из запретного, то потом будет наказан».

Сын Адама все время считает недостаточным свое имущество, но не считает недостаточными свои благие дела. Он радуется беде, постигшей его религию, но огорчается беде, постигшей его мирскую жизнь».
Аль-Фудайль ибн ‘Ийад сказал: «Войти в мирскую жизнь легко, но выйти из нее трудно».
Сказано: «Удивительно, как может радоваться тот, кто знает, что смерть — истина. Удивительно, как может смеяться тот, кто знает, что Огонь — истина. Удивительно, как может быть спокоен в этом мире тот, кто видел, как он изменчив. Удивительно, как может трудиться тот, кто знает, что предопределение — истина!»
К Му’авийе пришел человек из Наджрана, которому было двести лет. Му’авийя спросил: Что ты скажешь о мирской жизни?» Тот ответил: «Несколько лет несчастья, несколько лет благополучия. День вслед за днем. Ночь вслед за ночью. Рождается ребенок и умирает тот, кому суждено умереть. И если бы не родившийся ребенок, то люди бы вымерли, и если бы не этот умерший, то мир стал бы тесен». Он сказал: «Проси, что хочешь». Тот ответил: «Верни мне прожитое время и отдали меня от смерти приближающейся». Он сказал: «Это не в моих силах». Тот сказал» Тогда я не нуждаюсь в тебе».
Дауд ат-Таи сказал: «О сын Адама! Ты радуешься тому,  что достиг желаемого, но ты достиг его, а время твое истекло. Потом ты откладываешь совершение благих дел так, как будто польза от них
будет другому».
И Бишр сказал: «Тот, кто просит у Аллаха мирскую жизнь, на самом деле просит долгого стояния перед ним [в день Расчета]».

Абу Хазим сказал: «Аллах сделает так, что за всем, что радует тебя в этой жизни, непременно следует,то, что тебя огорчает».
Аль-Хасан сказал: «Все сыны Адама покидают мирскую жизнь с тремя раскаяниями: что не успели насладиться тем, что накопили, не достигли желаемого и не приготовились к приближающемуся».
Одному поклоняющемуся сказали: «! Поистине, ты стал богат!» Тот ответил: «Богатым становится освободившийся от рабства мирской жизни».
Абу Сулейман сказал: «Перед соблазнами мирской жизни устоит тот, в чьем сердце есть что-то, занимающее его последней жизнью».
Малик ибн Динар сказал: «Мы смирились с нашей любовью к мирской жизни: мы не повелеваем друг другу [делать одобряемое] и не запрещаем друг другу [делать порицаемое]. Аллах нас так пе оставит, и неизвестно, какое наказание Он нашлет на нас».

Абу Хазим сказал: «Малое из мирской жизни отвлекает от большого из загробной».
Аль-Хасан сказал: «Презирайте мирскую жизнь, и, клянусь Аллахом, самый довольный в ней — презирающий ее».
Также он сказал: «Если Аллах желает блага для Своего раба, то дает ему немного из мирского, ограничиваясь этим, а когда это заканчивается, снова дает ему. А если Он презирает какого-то раба, то дает ему мирского безмерно». Один из богобоязненных людей говорил, обращаясь к Аллаху: О Удерживающий небо так, что оно не падает! Удержи от меня мирскую жизнь!»

Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Как ты думаешь, что будет с тем, кто постился, не разговляясь, выстаивал ночи, не думая о сне, отдавал все свое имущество нуждающимся воевал на пути Аллаха, отстранялся от запрещенного Аллахом, но в День воскрешения его приведут и скажут: «Поистине, этот возвеличивал то, что аллах считал ничтожным и считал ничтожным то, что Аллах считал большим»? Кто из нас не такой, как он: кто возвеличивает мирскую жизнь, несмотря на совершенные грехи и ошибки?»

Абу Хазим сказал: «Обильны запасы и мирской жизни. и загробной. Что касается запасов для загробной жизни, го нет у тебя в этом соперников. А вот что касается запасов мирской жизни, то как только ты протягиваешь руку к чему-то из нее, то видишь нечестивца, опередившего тебя в этом».

Абу Хурайра сказал: «Мирская жизнь подвешена между небом и землей, как старый бурдюк, и она взывает к своему Господу со дня своего создания до того времени, как Он уничтожит ее: «Господи! Господи! Почему Ты ненавидишь меня?» А Он отвечает ей: «Замолчи, ничто!»»

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Любовь к мирскому и грехи закрыли сердце. Так когда же к нему пройдет благо?»

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Неправильное решение принимает тот, чье сердце радуется чему-то из мирского. Кинувший свои желания под ноги будет устрашать дьявола даже своей тенью. И истинный победитель — тот, чье знание берет верх над желанием».

Бишру сказал: «Умер такой-то». Он сказал: «Накоплял мирское и отправился в загробную — потерял себя». Ему сказали: «Но он делал то-то и то-то», упомянув его многочисленные благодеяния и добродетели. Бишр же сказал: «Это бесполезно, если он накопляет мирское».

Богобоязненный сказал: «Мирская жизнь делает все, чтобы мы возненавидели ее, но мы любим ее. А что было бы, если бы она стремилась заслужить нашу любовь?»

Одного мудреца спросили: «Кому принадлежит мирская жизнь?» Он ответил: «Тому, кто оставляет ее». Его спросили: «А загробная кому принадлежит?» Он ответил: «Тому, кто стремится к ней».

Другой мудрец сказал: «Мирская жизнь — гиблое место, и самое гиблое в нем — сердце того, в ком она процветает. Рай — обитель процветания, а самое цветущее в нем — сердце того, кто стремится к нему».
Аль-Джунайд сказал: «Аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Аллах, был одним из тех последователей, которые в мирской жизни всегда говорили правду. Однажды он поучал одного своего брата в Аллахе и пугал того Аллахом, говоря: „Брат мой! Поистине мирская жизнь -скользкое место и обитель унижения. То, что в ней процветает, будет разрушено, ее обитатель отправится в могилу, ее собрание будет разлучено, а богатство ее не избежит бедности. Обилие в ней — нужда, а бедность в ней — облегчение. Так обратись же к Аллаху, будь доволен тем, чем Он наделяет тебя, и не бери в долг из дома, где ты пробудешь недолго, за счет дома своего вечного пребывания. Поистине, твоя жизнь -уходящая тень и наклонная стена, совершай больше благих дел и не питай пустых и долгосрочных надежд»».

Ибрахим ибн Адхам сказал одному человеку: «Что бы ты предпочел: Дирхам во сне или динар наяву?» Тот ответил: «Динар наяву». А он сказал: «Ты лжешь, ибо то, что ты любишь в мирской жизни, — как будто ты любишь это во сне, а то, что ты не любишь в загробной жизни, — как будто ты не любишь это наяву».

Передают, что Исма’ил ибн ‘Аийаш сказал: «Наши друзья называли мирскую жизнь свиньей и говорили «Отойди от нас свинья!» И если бы они нашли для нее еще более некрасивое имя, то так бы ее и называли».

Ка’б сказал: «Мирская жизнь будет влюблять вас в себя, пока вы не станете поклоняться ей и ее людям».

Йахиа ибн Му’аз ар-Рази, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Разумных трое: кто оставил мирскую жизнь до того, как она оставит его, кто приготовил для себя могилу прежде, чем войти в нее, кто заслужил довольство своего Создателя еще до встречи с Ним».

Еще он сказал о мирской жизни: «Достаточно из ее зла и того, что, думая о ней, ты отвлекаешься от поклонения Аллаху, что же говорить о человеке, полностью отдавшемся ей?»

Бакр ибн ‘Абдуллах сказал: «Желающий оградиться от мирской жизни мирской жизнью похож на желающего потушить огонь при помощи соломы».

И Биндар сказал: «Если ты видишь сынов мирской жизни, которые разговаривают об аскетизме, то знай, что это — слуги дьявола».

Еще он сказал: «Обратившегося к мирской жизни сожгут огни (имея в виду алчность) и он превратится в пепел. Того, кто повернется к загробной жизни, ее огонь очистит, и он станет похожим на слиток золота, приносящий пользу. А того, кто обратится к Аллаху, Всемогущий Он и Великий, обожжет огонь единобожия, и он станет похожим на бесценный драгоценный камень». ‘Али (а.с.) сказал: «Поистине, мирская жизнь — это шесть вещей: еда, питье, одежда, верховые животные, женщины и благовония. Самая лучшая пища — мед, а это — результат жизнедеятельности мухи. Самый лучший напиток — вода, а в отношении ее нет разницы между благочестивым и нечестивцем. Самая лучшая одежда — шелк, произведенный червем. Самое лучшее верховое животное — конь, а на нем убивают мужчин. Женщина — лучшее из того, на ком можно жениться, она беда в беде. И, поистине, женщина украшает лучшее из того, что есть у нее, но хотят от нее самое безобразное из того, что она имеет. Самый лучший запах — мускус, а это — кровь» .

¹³⁴ Хадис достоверный, передал Ибн ас-Сунни в Деяниях дня и ночи-70 со слов Абу ад-Дарды, его иснад хороший, а также передал Абу Дауд.
¹³⁵ С неплохим иснадом, передал Ахмад. См. ат-Таргиб, 4/160. Также передал Муслим (4/2272) с похожими словами, конечную часть хадиса передал ат-Тирмизи и сказал, что это хадис хасан,
достоверный.
¹³⁶ Передал Муслим.
¹³⁷ Передали Ибн Маджа и ат-Тирмизи. Последний сказал, что это хадис уровня хасан.
¹³⁸ Передал Ахмад и его передатчики, заслужившие доверие, и аль-Хаким, сказавший, что это
достоверный хадис. См. ат-Таргиб, 4/163.
¹³⁹ Передали Ибн Аби ад-Дуньиа и аль-Баззар и его передатчики, заслужившие доверие, кроме
Абдулвахида ибн Зайда: Ибн Хиббан сказзл: «Его (Абдулвахида) хадис приемлем, если вышестоящий и нижестоящий передатчики — заслужившие доверия (сика)». В данном хадисе это так и есть. См. ат-Таргиб, 4/183
¹⁴⁰ Передали Муслим и ан-Насаи, с той разницей, что вместо слов начиная с «сынов Исраиля» сказано: «…так остерегайтесь этой низшей жизни и остерегайтесь женщин». См. ат-Таргиб, 4/154.
¹⁴¹ Подобие этих слов есть в хадисе, переданном ат-Табарани с хорошим иснадом. См. ат-Таргиб, 4/163.
¹⁴² Передали Муслим, ат Тирмизи и ан-Насаи.  См. ат-Таргиб 4/160.
¹⁴³ Передал ат-Табарани с неплохим иснадом. См. ат-Таргиб, 4/163.
¹⁴⁴ С похожими словами хадис передал Ибн Маджа с заслуживающими доверие передатчиками. См. ат-Таргиб, 3/246.
¹⁴⁵ Хадис передан двумя шейхами. См. ат-Таргиб, 4/166.

Глава 32. Еще о порицании мирской жизни

Один человек сказал: «Люди! Делайте дела не спеша, бойтесь Аллаха, не обольщайте себя надеждами, не забывайте о смерти, не полагайтесь на мирскую жизнь, ибо она обманщица и предательница. Она приукрасила себя своими соблазнами, соблазнила вас своими надеждами, нарядилась для тех, кто сватается к ней, и стала похожей на невесту, представшую перед людьми: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А скольких влюбленных в нее она погубила, скольких положившихся на нее она обманула!

Так смотрите же на нее глазами правды. Она — это дом, полный бед, ее порицает Тот, Кто создал ее. Новое в ней быстро превращается в лохмотья, имущество в ней исчезает, великий в ней будет унижен, то, что в ней казалось многим, уменьшится, привязанность в ней умрет, а благо уйдет.

Так проснитесь же от своего сна, да помилует нас Аллах, и скиньте  оковы дремоты до того, как скажут: такой-то болен, тяжело  заболел, и его состояние ухудшается. Кто знает лекарство? Кто приведет врача? Потом позовут к тебе врачей, но вылечить тебя уже будет невозможно. Потом скажут: такой-то написал завещание и пересчитал свое имущество. Потом скажут: его язык отяжелел, и он не разговаривает со своими братьями и не узнает своих соседей. Твой лоб покроется потом, все чаще будут слышны твои вздохи, и не останется у тебя сомнений, твои глаза увидят истину и окажутся правдой твои предположения. Твой язык начнет заплетаться, а братья станут плакать. Скажут тебе: это твой сын, такой-то, а это твой брат, такой-то. Но ты уже не сможешь разговаривать, язык твой перестанет двигаться, придет твое время, и вынут твою душу из тела. Потом поднимут ее на небо, а в это время соберутся братья, приготовят твой саван, омоют тебя и оденут. Больше никто не придет навестить тебя, завистники успокоятся, и родственники начнут заниматься твоим имуществом, а ты останешься в полной зависимости от своих дел».

Сказали одному правителю: «Поистине, больше всего порицать мирскую жизнь и ненавидеть ее должен тот, кто получил от нее больше других, взял от нее то, что хотел,  потому что он все время ожидает беды, которая придет и лишит его имущества, разделит собранное им, поколеблет основания его власти, навлечет болезнь на его тело или лишит чего-то, что он сильно любит и бережет изо всех сил».

Мирская жизнь больше заслуживает порицания, потому что забирает то, что дала, и отнимает то, что подарила.

И написал аль-Хасан аль-Басри ‘Умару ибн ‘Абд аль-‘Азизу: «Поистине, мирская жизнь — дни путешествия, и мы в ней не пребудем вечно, а Адам (а.с.) был отправлен в нее в виде наказания, так остерегайся же ее, о повелитель правоверных.  Возьмет в ней запас отрекшийся от нее, и богатым в ней будет бедный. Каждое мгновение в ней кто-то умирает, она унижает возвеличивающего ее и лишает всего накопляющего в ней богатство.

Она как яд, который съедают, не чувствуя, что он несет в себе смерть. Будь в ней похожим на человека, лечащего свою рану: он остерегается немного из страха перед худшим и более длительным. Он стойко переносит лечение, желая избежать продолжительной болезни.

Остерегайся этой обманной, предательской, лживой обители, которая приукрасилась обманом, вырядилась в соблазны, украсила себя мечтами и заставила своих женихов все отложить на будущее. Она стала похожей на нарядную невесту: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А она презирает всех своих мужей. Но оставшийся не берет урок с участи ушедшего, а последнего не пугает опыт первого. И даже знающий Аллаха, хвала Ему, когда Он рассказывает ему о ней, не возвращается к истине. Влюбленный в нее получил от нее, что хотел, обманулся этим и перешел на сторону несправедливых, забыв о Возвращении. Разум его стал думать только о ней, пока не поскользнулась его нога, и стало великим его раскаяние и огромным его горе, и объединились против него агония смерти, его собственная боль и боль от своей агонии.

Желающий ее все равно не получит от нее желаемого, и не отдохнет его душа от забот, он покинет ее ни с чем и придет не на ровное место. Так остерегайся же ее, о повелитель правоверных! И чем счастливее ты в ней становишься, тем больше осторожности ты должен проявлять, потому что как только что обитатель мирской жизни становится спокоен в ее благополучии, так сразу же она бросает его в ненавистное. Наносящий вред в ней — победитель, а приносящий пользу — предатель и вредитель. Благополучие в ней крепко связано с бедой, и все, что в ней есть, когда-нибудь исчезнет. Ее радость испорчена горем, в ней невозможно вернуть то, что уже прошло и ушло, и неизвестно, что будет впереди и чего ждать. Ее мечты — обман, надежды — пусты, кажущаяся чистота — на самом деле грязь, жизнь в ней тягостна, и сын Адама в ней все время находится в опасности.

Если он будет разумен и рассудителен, то увидит, что его благополучие постоянно находится в опасности и беда подстерегает его. Если бы даже Создатель ничего о ней не сказал и не описал бы нам ее, все равно спящий проснулся бы от мирской жизни, а небрежный очнулся бы. Но ведь от Аллаха пришел увещеватель, удерживающий нас от нее. Аллах  не придает ей никакого значения, Он ни разу не посмотрел на нее со дня ее создания. Она была предложена твоему Пророку (с.а.с.) со всеми ее сокровищницами и ключами, и это значит для Аллаха меньше, чем крыло мухи, но он отказался ее принять, не захотел идти против приказа Аллаха или испугался, что полюбит то, что ненавидит его Создатель, или возвысит то, что унизил его Господь. Благочестивые лишаются ее в качестве испытания, а враги Его получают ее в качестве соблазна. Обольщенный ею и обладающий в ней силой думает, что он облагодетельствован ею и награжден, но забывает, что сделал Аллах с Мухаммедом, когда тот привязывал камень себе на живот.

Рассказывают, что Господь обратился к Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что богатство приближается к тебе, то скажи: „Вот приближается наказание и грех, совершенный мною». А если видишь, что бедность идет к тебе, то скажи: „Приветствую тебя, о признак благочестивых!»»

Если хочешь, бери пример с обладателя Духа и Слова, ‘Исы (а.с.), который говорил: «Моя приправа — голод, мое знамя — страх, моя одежда — власяница, мой светильник — луна, мое верховое животное — мои ноги, моя пища и мои фрукты — то, что растет на земле.  Я засыпаю ни с чем, но нет на земле никого богаче меня».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Аллах, отправляя Мусу (а.с.) и Харуна (а.с.) к Фараону, сказал им: „Пусть не пугает вас одежда, которую он носит в мирской жизни, и, поистине, его волосы в моих руках, он говорит, поворачивается и дышит лишь по Моему позволению. И пусть не обольщает вас то, чем Я наделил его в ней, ибо это — блеск земной жизни и украшения живущих в роскоши. И если бы Я хотел украсить вас блеском земной жизни, чтобы Фараон видел его и понимал, что сам он на это не способен, то Я бы сделал это. Но Я не хочу этого для вас и оберегаю вас от него — так Я поступаю со Своими приближенными. Я оберегаю их от ее благ, как милосердный пастух оберегает своих овец от опасных пастбищ. Я ограждаю их от ее удовольствий, как жалостливый пастух ограждает своих верблюдов от мест обитания диких животных. Это не значит, что Я небрежен к ним, но Я делаю это, чтобы они сполна получили Мою щедрость. Мои приближенные украшаются для Меня смиренностью и страхом, богобоязненность растет в их сердце и проявляется на их теле. Она их одежда, которую они надевают, их покрывало, в котором они ходят, совесть, которую они чувствуют, спасение, которое они получают в награду, то, о чем они умоляют, то, чем они гордятся, то, что их отличает. Если ты встретишь их, то будь с ними приветлив, будь смиренен с ними и языком и сердцем, и знай, что причинивший боль Моему приближенному объявил мне войну, и Я отомщу ему в День воскрешения»».

‘Али (а.с.) однажды читал проповедь и сказал: «Знайте, что все вы умрете и будете воскрешены после смерти, вы предстанете со своими делами и будете отвечать за них. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, ибо она полна бед, известна своей недолговечностью, ее называют предательницей, все, что в ней есть, исчезает, а сама она изменчива и непостоянна. Все ее состояния длятся недолго, и не спасется от ее зла ее обитатель. Вот люди в ней в благополучии и радости, но вот они видят от нее беды и соблазны — разные состояния, изменчивые моменты. Жизнь в ней порицаема, а благополучие в ней непродолжительно. Но люди в ней — цели, которые она поражает своими стрелами. Каждому предопределена смерть, и для каждого есть своя участь.

Знайте, о рабы Аллаха, что вы с вашим положением в этой жизни идете по пути тех, кто был раньше, хотя они жили дольше, были сильнее, их дома были выше, а слава — шире. Но их голоса стихли и более не слышны, их тела сгнили и дома их опустели, слава их позабыта, их огромные замки, постели и подушки заменены камнями и кусками скал, установленными на могилах, неподвижными и немыми. Их могилы рядом, но обитающие в них одиноки. Они не любят строить и не имеют родственных и братских связей, хотя находятся близко друг от друга, как соседи. Как же им общаться, когда их уничтожают камни и земля? Они стали мертвыми после того, как были живыми, после благополучия и счастья они стали останками, их оставили их любимые, и теперь их дом — под землей. Ушли они, и нет им пути назад. Увы! «Но нет! Это — всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (23:100). Как будто вас уже постигло постигшее их — горе и одиночество могилы, как будто вас уже уложили на том ложе и приняло вас то место. А что же будет, когда это произойдет на самом деле, когда вскроют могилы и вынут содержимое сердец, когда вы будете стоять перед Великим Господом, и сердца улетят от раскаяния даже за самые малые грехи! Тогда поднимутся все ваши завесы и преграды, и откроются ваши тайны и недостатки, и каждой душе воздастся за то, что она совершила.

Аллах говорит: «Дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро наилучшим» (53:31). И говорит Всевышний: «Будет положена Книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что в ней» (18:49).

Пусть Аллах сделает нас из тех, кто воплощает в жизнь Его Книгу, следует за приближенными к Нему, чтобы мы смогли попасть по Его Милости в обитель Вечности, и Он — Достохвальный, Славный.

Один мудрец сказал: «Дни — это стрелы, а люди — цели. Каждый день время поражает тебя стрелой, пронизывает тебя насквозь своими ночами и днями  разрывает на части — так будет продолжаться до тех пор, пока оно не сделает это со всеми частями твоего тела. Как же ты можешь быть целым и невредимым, если дни пронзают тебя и ночи поражают? Если бы ты мог видеть, что сделали с тобой дни, какой вред они нанесли тебе, то боялся бы каждого наступающего дня, и стал бы тягостен для тебя ход часов. Но Мудрость и Всезнание Аллаха выше человеческого разума. Забывая на время о бедах мирской жизни, мы вкушаем ее радости, и, поистине, они для мудреца, раскусившего их, еще более горькие, чем колоквинт. Она предостерегла описывающего ее недостатки своими явными делами, и все ее чудеса и странности один проповедник описать не сможет.

О Аллах, веди нас к истине!»

Одного мудреца попросили описать мирскую жизнь и время ее существования, и он сказал; «Мирская жизнь — мгновение, за которое ты успеваешь лишь моргнуть глазом. Потому что прошлое ты уже не можешь вернуть, а о будущем ты ничего не знаешь, Время — это приближающийся день, который затем будет оплакивать ночь и скроют часы, события, которые приносят человеку изменения и перемены в худшую сторону. Времени поручено разлучать встретившихся и разъединять объединившихся. Надежды и мечты пусты, жизнь коротка, и к Аллаху приходят все дела».

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз однажды, читая проповедь, сказал: «Люди! Вы были созданы для одной вещи: если вы верите в нее, то вы глупцы, а если вы отрицаете ее, то вы погибнете. Вы не были созданы для вечности, но вы из Дома в Дом переходите, Рабы Аллаха. Вы обитаете в Доме, где от еды вам удушье, от питья — жажда. Нет блага, приносящего вам радость, ради которого не пришлось бы отказаться от блага, с которым вы не хотите расставаться. Знайте, куда вы направляетесь и где будете пребывать вечно». Потом он зарыдал и спустился.

‘Али (а.с.)  сказал в одной своей проповеди: «Я завещан вам быть богобоязненными и оставить мирскую жизнь, оставляющую вас. А если вы не хотите оставить ее, ту, которая уничтожает ваши тела, а вы хотите их обновления, тогда вы похожи на людей, идущих по дороге, а они как будто уже пересекли ее. И направились к знанию, и как будто уже достигли его. Но сколько еще должно пройти, чтобы достигнуть цели? И как долго останется в этой жизни тот, у кого есть один день, пока он не расстанется с ней? Так не расстраивайтесь из-за ее печали и горя, ибо все это пройдет, и не радуйтесь ее радости и благу, ибо это исчезнет. Я удивляюсь ищущему благ мирской жизни, ведь смерть ищет его, и небрежному и забывшему— ведь он-то не забыт!»

Мухаммад ибн аль-Хусайн сказал: «Когда достойные, понимающие, знающие и благонравные люди узнали, что Аллах не придает мирской жизни никакого значения и не желает ее для Своих приближенных, что Он считает ее чем-то низким и презренным, что Посланник Аллаха (с.а.с.) отрекся от нее и предупредил своих сподвижников о ее соблазнах, они стали поступать так: в еде были экономными, а остатки раздавали, брали лишь необходимое и не прикасались к тому, что отвлекает от наиважнейшего, одежда их служила только для того, чтобы прикрыть их наготу, и ели они как можно меньше, только чтобы утолить голод. Они видели тленность мирской жизни и вечность загробной и брали из этой жизни запасы для следующей, они разрушали мирскую жизнь для того, чтобы возвести при помощи этого Последнюю. Они смотрели на Последнюю жизнь своим сердцем и знали, что увидят ее своими глазами, они отправлялись в нее сердцем, зная, что отправятся туда вместе со своим телом. Они немного трудились, чтобы потом долго жить в покое и наслаждаться. Все это — с помощью их Щедрого Господа. Они любили то, что Он любил для них, и ненавидели то, что Он ненавидел для них».

Глава 33. О достоинстве довольства (кана’а)

Знай, что бедный должен оградить свои желания от того, что имеют люди, не смотреть на то, чем они владеют, и не жаждать приобретения богатства. Это возможно лишь в том случае, если он будет довольствоваться необходимым в еде, одежде и жилище, ограничиваться самым меньшим по количеству и самым низким по качеству, думать лишь о сегодняшнем дне или месяце и не занимать свое сердце тем, что будет через месяц. А если ему захочется большего или он станет питать долгосрочные надежды, то лишится силы довольства и не избежит таких низких и презренных черт, как жадность и алчность, из-за которых он неизбежно приобретет дурные черты и станет совершать порицаемое, наносящее вред благородству человека. Но жадность, алчность и неудовлетворенность заложены в самой природе человека.

Посланник Аллаха(с.а.с.) сказал: «Если бы у человека были два вади (пересохших русла), полных золота, то он непременно пожелал бы третье. Живот человека заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся»¹⁴⁶.

Передают, что Абу Вахид аль-Лайси сказал: «Если Посланнику Аллаха (с.а.с.) что-то ниспосылалось, мы приходили к нему, и он учил нас тому, что пришло ему в виде Откровения. Однажды я пришел к нему, и он сказал, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) говорит: «Мы ниспослали имущество, чтобы [помочь человеку] совершать молитву и для выплаты закята, и если бы у человека было вади золота, то он пожелал бы второе, а если бы их у него было два, то он пожелал бы третье, Внутренность человека заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся«»¹⁴⁷.

Абу Муса аль-Аш’ари сказал: «Была ниспослана сура, похожая на «Покаяние», потом она снова была поднята, но из нее сохранилось следующее: «Эта религия будет укрепляться людьми, не имеющими доли в этом мире, и если бы у человека были два вади, полных золота, то ему захотелось бы иметь и третье. Внутренность сына Адама заполнит лишь земля, и Аллах прощает кающихся«».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Двое жадных никогда не насытятся: жадный до знаний и жадный до богатства».
Пророк (с.а.с.) сказал: «Человек дряхлеет, но с ним молодеют две вещи: надежды и любовь к богатству»¹⁴⁸.

И из-за того, что это — сбивающая с пути черта и губительное природное качество, Всевышний Аллах и Его Посланник (с.а.с.) восхвалили довольство, и он (с.а.с.) сказал: «Блажен пришедший к истине Ислама, живущий скромно и довольный этим»¹⁴⁹.

Пророк (с.а.с.) сказал: «Все без исключения бедные и богатые в День воскрешения будут желать, чтобы в земной жизни им было дано лишь необходимое пропитание».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Богатство заключается не в большом количестве имущества, истинное богатство — это богатство души»¹⁵⁰. Пророк запретил быть жадными и слишком сильно стремиться к чему-либо, сказав: «Люди! Будьте умерены в своих стремлениях к чему-либо, ибо рабу будет дано лишь то, что предписано, и он не покинет этот мир до тех пор, пока не получит предписанное ему сполна, даже если будет стараться избежать этого».

Рассказывают, что Муса (а.с.) спросил Всевышнсго Господа: «Какой Твой раб богаче всех?» Он ответил: «Самый довольный из них тем, что Я дал ему». Муса спросил: «А кто из них самый справедливый?» Он ответил: «Справедливый по отношению к себе».

Ибн Мас’уд передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, Святой Дух передал мне, что ни одна душа не умрет, пока сполна не получит пропитание, предписанное ей, так бойтесь же Аллаха и будьте умерены в своем стремлении к чему-либо!«».

Абу Хурайра сказал (р.а.): «Мне сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Абу Хурайра! Если тебя одолеет сильный голод, то съешь лепешку хлеба и выпей кружку воды, и пусть пойдет прахом вся мирская жизнь!«».
И сказал Абу Хурайра: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Будь богобоязненным — будешь самым поклоняющимся из людей, будь довольным — будешь самым благодарным, и относись к людям так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе — будешь [истинным] верующим«»¹⁵¹.

И Посланник Аллаха (с.а.с.) запретил алчность.

Абу Аййуб аль-Ансари поведал: «Один бедуин пришел к Пророку (с.а.с.) и сказал: «О Посланник Аллаха! Поучи меня и будь краток в этом!» Он сказал: «Если ты молишься, то делай это так, как будто покидаешь этот мир, не говори ничего, в чем ты будешь завтра раскаиваться, и не думай о том, чем владеют люди«».

‘Ауф ибн Малик аль-Ашджа’и сказал: «Нас было семь, восемь или девять человек у Посланника Аллаха (с.а.с.). Он сказал: «Присягнете ли вы Посланнику Аллаха?» Мы ответили: «Разве мы уже не присягнули тебе, о Посланник Аллаха?» Потом он сказал: «Присягнете ли вы Посланнику Аллаха?» Тогда мы протянули руки и присягнули ему. Один из нас спросил: «Мы присягнули тебе, но на что именно мы присягнули?» Он (с.а.с.) ответил: «На то, что вы будете поклоняться Аллаху, не придавая никого Ему в сотоварищи, будете читать пять обязательных молитв, слушать и подчиняться и не будете ничего просить у людей«». Он продолжил: «Некоторые из людей, даже когда роняли свой кнут, не просили никого поднять его»¹⁵².

‘Умар (р.а.) сказал: «Поистине, алчность — это нужда, а довольство— богатство. Не стремящийся к тому, что имеют люди, не нуждается в них».

Одного мудреца спросили: «Что такое богатство?» Он ответил: «Это когда ты не желаешь многого и довольствуешься необходимым». И об этом сказано:

Жизнь — движение часов
И течение дней.
Будь доволен своей жизнью, и она тебе понравится.
И оставь свои желания — будешь жить свободным.
Ведь может случиться и так, что смерть твоя придет из-за
Золота, яхонта или жемчуга.

Мухаммад ибн Васи’ макал черствый хлеб в воду, ел это и говорил: «Довольствующийся этим не нуждается ни в ком».

И Суфьйан сказал: «Самая лучшая мирская жизнь — та, которой вы не были испытаны, а лучшее, чем вы можете быть испытаны,— это плоды труда ваших собственных рук».

Ибн Мас’уд сказал: «Каждый день ангел обращается к людям со словами: «О сын Адама! Малое, которого достаточно для тебя, лучше, чем многое, которое испортит тебя!»»

Сумайт ибн ‘Аджлан сказал: «Поистине, сын Адама, твой живот размером всего лишь пядь на пядь, так почему же он вводит тебя в Огонь?»

Мудреца спросили: «Что такое имущество?» Он ответил: «Терпение снаружи, намерение внутри и отказ от того, что имеют люди».

Повествуют, что Аллах (С.А.Т.) сказал: «Сын Адама! Если бы весь этот мир принадлежал тебе, на самом деле твоей была бы лишь пища. И если Я даю тебе пищу, а спрашиваю за нее с другого, то таким образом Я совершаю благодеяние по отношению к тебе».

Ибн Мас’уд сказал: «Если вы просите, то просите это ненавязчиво, пусть не приходит один человек к другому и не говорит: «Ты… Ты…», ломая свою спину, ибо он получит то, что было предписано ему».

Абу Хазим в своем ответе на письмо одного из Омейадов написал: «Ты передал мои просьбы моему господину, и я приму то, что он даст мне, и буду доволен, если он что-то не исполнит»».

Одного мудреца спросили: «Что является самой большой радостью для разумного? И как лучше всего избавляться от печали?» Он ответил: «Самая большая радость для него — это благие дела, совершенные им. А лучшее средство от печали — довольство предопределенным».

Один мудрец сказал: «Я понял, что больше всех печалится завистник, а лучше всех живет довольствующийся тем, что имеет. Больше всех испытаний и издевательств готов перенести алчущий скупец. Благополучнее всех живет отрекшийся от мирской жизни. А сильнее всех раскаивается небрежный [к своим знаниям и делам] ученый». И об этом сказали:

В благоденствии живет юноша, просыпающийся с уверенностью,
Что Наделяющий всех уделом наделит и его.
Так он сохранит свое достоинство и не опорочит честь,
И на лице его не будет притворства.
Поистине, кто взошел на площадь довольства,
Тот не увидит в своей жизни беспокойства.

И еще сказали:

До каких пор я буду ездить туда и обратно?
Я все время в пути — приезжаю, уезжаю.
Далеко от своего дома, в вечной разлуке
Со своими любимыми, и они даже не знают, как я.
То я на востоке земли, то на западе.
Из-за алчности своей я даже и не думаю о смерти.
А если бы я довольствовался имеющимся,
то удел мой спокойно приходил бы ко мне.
Поистине, довольство есть богатство,
а не большое количество имущества.

И поведал ‘Умар (р.а.): «Сказать вам, что я позволяю себе из имущества Всевышнего Аллаха? Две одежды: одну для зимы и одну для лета, животных, которые нужны мне для совершения хаджа и умры. Еда моя — как еда любого человека из племени Курайш, не лучше и не хуже. И, клянусь Аллахом, я не знаю, вправе ли я позволить это себе или нет?» Он как будто сомневался и думал, что это может быть больше той необходимой меры, которой надо удовлетворяться.

Один бедуин, ругая своего брата за алчность, сказал: «Брат мой! Ты ищешь, но и тебя ищут. Тебя ищет тот, кого ты не избежишь, а ты ищешь то, чего у тебя уже достаточно. Ты как будто забыл то, что знаешь. И ведь о твоем положении много было сказано. Как будто ты не видел, брат мой, алчного человека, лишенного всего, и аскета, наделенного необходимым.
И об этом сказали:

Я вижу, что богатство усиливает твою алчность
[В стремлении] к мирскому, как будто ты никогда не умрешь.
Есть ли у тебя граница, однажды достигнув которой,
Ты скажешь: «Все, мне достаточно. Я доволен»?»

Аш-Ша’би сказал: «Рассказывают, что один человек поймал жаворонка, и тот заговорил: «Что ты хочешь сделать со мной?» Этот человек ответил: «Приготовить тебя и съесть». Тот сказал: «Клянусь Аллахом, я не утолю твоего желания поесть мяса и твой голод. Но я могу научить тебя трем вещам, и это будет лучше для тебя, чем съесть меня. Первой я научу тебя, когда буду в твоей руке. Второй — если окажусь на дереве. А третьей — когда буду на горе».

Человек сказал: «Давай первую». Птица сказала: «Никогда не сожалей об упущенном». Он отпустил ее, а когда она взлетела на дерево, сказал: «Давай вторую». Она сказала: «Никогда не верь, что может случиться то, чего не может быть». Потом она взлетела на гору со словами: „О несчастный, если бы ты зарезал меня, то нашел бы внутри меня две жемчужины, каждая из которых весит двадцать мискалей¹⁵³!» Он начал кусать губы и сожалеть, а потом сказал: «Давай третью!» Она ответила: «Как я могу открыть тебе третью, если ты уже забыл первые две? Разве я не сказала тебе: не сожалей об упущенном и не верь, что может произойти то, чего не может быть? Мои мясо, кровь и перья вместе не весят двадцать мискалей, так как же внутри меня могут оказаться две жемчужины, каждая из которых весит столько?» Потом она улетела».

Это пример слепой алчности, которая не дает человеку увидеть истину, и он перестает понимать, что на самом деле возможно, а что нет.

Ибн ас-Саммак сказал: «Поистине, надежда [на большее] — это оковы на твоем сердце и путы на твоих ногах. Избавься от оков на сердце, и ноги твои освободятся от пут».

Абу Мухаммад аль-Йазиди сказал: «Я пришел к ар-Рашиду и увидел, что он смотрит на бумагу, на которой золотыми буквами было что-то написано. Увидев меня, он улыбнулся. Я спросил: «Что-то полезное, что повелитель правоверных получил от Аллаха?» Он ответил: «Да. Я нашел эти две строки стихотворения в сокровищницах Омейадов, и они мне понравились. И от себя я добавил к ним еще одну». Потом он прочел:

Если перед тобой закрылась дверь,
в которую ты стучал по какой-то нужде,
Оставь [нужду] для другой — тебе откроется [другая] дверь.
Перестань наполнять свой живот,
И остерегайся дурных дел.
Береги свое достоинство и остерегайся
Совершения грехов — тогда ты избежишь наказания за них».

‘Абдуллах ибн Салам сказал Ка’бу: «Почему знания покидают ум ученого после того, как он понял и осознал их?» Тот ответил: «Из-за алчности, ненасытности и погони за мирским».

Один человек сказал аль-Фудайлю: «Разъясни мне слова Ка’ба». Тот ответил: «Если человек чего-то сильно хочет, он стремится к этому, и его религия покидает его. А что касается ненасытности, то человеку, обладающему этим качеством, хочется и того, и этого, потом он боится пропустить что-то и начинает нуждаться в этом [человеке] и в том, а если тот человек исполнит его просьбу и поможет ему, то как будто проколет нос того, первого, и сможет вести его куда пожелает, начнет руководить им, и тот станет служить ему».

Если тебя связывает с кем-то любовь ради мирского, вы здороваетесь друг с другом при встрече и навещаете друг друга в болезни. Вы не приветствуете друг друга ради Аллаха (С.А.Т) и не навещаете ради Аллаха. И было бы лучше, если бы вы не нуждались друг в друге вовсе.

Глава 34. О достоинстве бедных

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Лучшие люди этой общины — ее бедняки, а быстрее всех упокоятся в Раю слабые ее члены». И сказал он (с.а.с.): «У меня есть два занятия: полюбивший их, полюбит меня, а возненавидевший их, возненавидит меня. Это бедность и джихад».

Рассказывают, что Джибрил (а.с.) явился к Посланнику Аллаха (с.а.с.) и сказал: «Мухаммад! Аллах, Всемогущий Он и Великий, приветствует тебя и говорит тебе: «Ты хочешь, чтобы Я превратил эти горы в золото и они бы сопровождали тебя, где бы ты ни был?»» Посланник Аллаха (с.а.с.) размышлял в течение часа, а потом сказал: «Джибрил! Поистине, этот мир — дом бездомного и имущество неимущего. И ради него старается тот, кто не имеет разума». И сказал ему Джибрил: «О Мухаммад! Аллах укрепил тебя на истинном пути!»

И рассказывают, что аль-Масих (Мессия) (а.с.) во время своего странствия увидел спящего человека, завернувшегося в плащ, разбудил его и сказал: «Ты, спящий! Проснись и поминай Всевышнего Аллаха!» Тот ответил: «Чего ты хочешь от меня? Я оставил мирскую жизнь». И он сказал: «Тогда спи, мой любимый человек!»

Муса (а.с.) проходил мимо человека, который спал прямо на земле, под головой у того был камень, лицо и борода были покрыты пылью, а укрывался он своим плащом. Он сказал: «Господи! Твой раб потерялся в этом мире!» И Всевышний Аллах внушил ему: «Муса! Разве тебе не известно, что если Я посмотрю на какого-то Своего раба и явлю пред ним Свой истинный Лик, то это затмит в его глазах весь этот мир?»

Абу Рафи’ сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришел гость. И он не нашел ничего, чем бы того угостить. Тогда он отправил меня к одному иудею Хайбара и просил передать ему, чтобы тот одолжил или продал ему муки в долг до луны раджаба. Я пришел к нему, но тот сказал: «Нет, клянусь Аллахом, только если он оставит что-то в залог!» Я сказал об этом Посланнику Аллаха (с.а.с.), и он сказал: «Клянусь Аллахом, я амин (надежен) среди обитателей небес и амин среди обитателей земли. Если бы он продал в долг или одолжил мне, я непременно вернул бы ему. Иди и отнеси ему мой плащ и оставь его в залог«. А когда я вышел, был ниспослан аят: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них, чтобы подвергнуть их этим искушению. Это блеск земной жизни» (20:131). Этот аят послужил утешением для Посланника Аллаха (с.а.с.)».

И сказал Пророк (с.а.с): «Бедность — лучшее украшение для верующего, даже лучше, чем красивый недоуздок на морде лошади». Так-же он сказал: «Тот из вас, кто просыпается со здоровым телом, спокойным сердцем, имея пропитание на этот день, как будто владеет всем этим миром».

Один ученый муж сказал: «Всевышний Аллах сказал Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи ей, что ты приветствуешь признак благочестивых«».

‘Ата аль-Хурасани сказал: «Один из пророков шел по берегу и увидел рыбака, который закинул сеть со словами «Во имя Аллаха!»— но ничего не поймал. Потом он увидел другого рыбака, который сказал: «С именем дьявола» — и поймал так много рыбы, что даже не смог управиться с таким ее количеством. Этот пророк спросил: «Господи! Почему так происходит, ведь я знаю, что все в Твоих Руках?» И сказал Всевышний Аллах ангелам: «Покажите Моему рабу места этих двоих«. И когда он увидел блага, приготовленные для того, и унижения, приготовленные для этого, то произнес: «Теперь я понял, мой Господь»».

Наш Пророк (с.а.с.) сказал: «Я посмотрел на Рай и увидел, что большинство его обитателей — бедняки. Потом посмотрел на Ад и увидел, что большинство его обитателей — богатые и женщины».¹⁵⁴ В другой версии: «И спросил: «А где богатые?» Мне ответили: «Их высокое положение в земной жизни стало препятствием для них«. А в другом хадисе: «И увидел, что большинство обитателей Ада — женщины. Я спросил: «Что они сделали?» И мне ответили: «Их занимали две желтые [вещи]: золото и шафран«».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Подарок верующему в земной жизни — бедность«. И еще он сказал: «Самым последним из пророков в Рай войдет Сулайман ибн Дауд (а.с.) из-за своего высокого положения, а из моих сподвижников самым последним в Рай войдет ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф из-за своего богатства». И в другом хадисе: «Я видел, как он пробирался в Рай ползком».
Аль-Масих (а.с.) сказал: «Богатый с трудом войдет в Рай».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Если Аллах полюбит раба, то начнет испытывать его, а если очень сильно полюбит, то вознаградит его». Его спросили: «Как вознаградит?» Он ответил: «Лишит его семьи и имущества». Он сказал: «Если ты видишь, что бедность приближается к тебе, скажи: «Приветствую тебя, о отличительная черта благочестивых!» А если видишь, как к тебе приближается богатство, скажи: «Это спешит наказание за грех, совершенный мною«».

Муса (а.с.) сказал: «Господь мой! Кто Твои возлюбленные? Я хочу полюбить их ради Тебя». Он ответил: «Все бедные бедные». Во второй раз слово было повторено либо для убедительности, либо здесь имеется в виду очень сильная бедность.

Аль-Масих (а.с.) сказал: «Поистине, я люблю бедность и ненавижу богатство». И самым любимым его именем, да ниспошлет Аллах ему Свои благословения, было, когда к нему обращались: «Бедный!»

И когда состоятельные арабы, занимающие высокое положение, сказали Пророку (с.а.с.): «Определи день для нас и день для них, в их день будут приходить они, а нас не будет», имея в виду бедных, таких как Билал (а.с.), Салман (а.с.), Сухайб (а.с.), Абу Зарр (а.с.), Хаббаб ибн аль-‘Арат (а.с.), ‘Аммар ибн Йасир (а.с.), Абу Хурайра (а.с.) и других, носивших грубые одежды. А пожаловались они из-за сильного запаха, исходившего от тех: ведь они одевались в грубую шерсть даже в сильную жару, а когда потели, то от них начинал исходить сильный запах, терпеть его было трудно для богатых, таких как аль-Акра’ ибн Хабис ат-Тамими, ‘Уйайна ибн Хисн аль-Фазари, ‘Аббас ибн Мирдас ас-Сулями и другие.
Посланник Аллаха внял их просьбе и сказал, что не будет собирать их вместе. И тогда были ниспосланы эти слова Всевышнего: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора». Имеются в виду бедные. [Под словами] «Желая украшений этого мира» — имеются в виду богатые. «И не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию»  Здесь тоже имеются в виду богатые. «Скажи: „Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует»»(18:28-29).

Однажды Ибн Умм Мактум попросил разрешения войти к Пророку (с.а.с.), когда у того был один из знатных членов племени Курайш. Пророк (с.а.с) почувствовал себя неловко, и тогда Всевышний Аллах ниспослал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу». Здесь имеется в виду Ибн Умм Мактум. «Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается, ты уделяешь внимание» (80:1 — 6). Он имеет в виду этого человека благородного происхождения.

Передают, что Пророк (с.а.с) сказал: «В День воскрешения приведут раба, и Всевышний Аллах будет извиняться перед ним, как извиняется один человек перед другим в земном мире, и скажет: «Клянусь Своим Могуществом и Величием, Я лишил тебя благ мирской жизни не из-за того, что презирал тебя, а из-за благ и высокого положения, приготовленных Мною для тебя здесь. Выходи, раб Мой, к этим рядам и возьми за руку того, кто накормил или одел тебя ради Меня, стремясь к Моему Лику, — это твое право«. А люди в тот день будут покрыты потом, и расступятся ряды, и он будет искать тех, кто так делал, брать их за руку и вводить в Рай».

Он (с.а.с.) сказал: «Почаще общайтесь с бедными и помогайте им, ибо у них будет преимущество». Его спросили: «Какое преимущество, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Когда наступит День воскрешения, им скажут: «Ищите тех, кто накормил вас лепешкой, напоил глотком воды, снабдил платьем, — возьмите их за руку и войдите вместе с ними в Рай«».

Он (с.а.с.) сказал: «Я вошел в Рай и услышал впереди себя движение, посмотрев, я увидел Билала. Я взглянул на высшие ступени Рая и увидел там самых бедных членов своей общины и их детей. Посмотрел на его нижние ступени: там были богатые и небольшое количество женщин. Я спросил: «Господь мой! Что с ними?» Он ответил: «Что касается женщин, то им навредили два красных — золото и шелк. А богатые были заняты длительными подсчетами«. Я начал искать своих сподвижников и не увидел ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауфа. Потом он пришел ко мне весь в слезах. Я спросил: «Почему ты отстал» Он ответил: «О Посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, до встречи с тобой я преодолел много трудностей, и я думал, что не увижу тебя вообще». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Я давал отчет за свое имущество»».
Посмотри на это, а ведь ‘Абд ар-Рахман был одним из самых приближенных к Посланнику Аллаха (с.а.с.) сподвижников. Он — один из тех десяти, и которых еще при жизни было сказано, что они непременно войдут в Рай. И он из тех состоятельных, о которых Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кроме тех, тех, кто поступил со своим имуществом так-то и так-то». Несмотря на все это, он столько вытерпел из-за своего богатства.

Однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) пришел к одному бедному человеку и увидел, что у того ничего нет. Он сказал: «Если свет, озаряющий этого человека, разделить на всех обитателей земли, то его хватит».
И сказал он (с.а.с.): «Сказать вам, кто будет править обитателями Рая?» Ему ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Всякий слабый и кого считают таковым: покрытый пылью, лохматый, у которого два изорванных платья и на которого даже не смотрят. Но если он поклянется Аллахом, то сам Аллах исполнит его клятву».

‘Имран ибн Хусайн сказал: «Я был уважаем и занимал определенное положение в глазах Посланника Аллаха (с.а.с.). Однажды он сказал мне: «‘Имран! Мы уважаем и ценим тебя, не хочешь ли ты вместе со мной навестить Фатиму, дочь Посланника Аллаха?» Я ответил: «Да, да будут мои отец и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха!» Он поднялся, и я последовал за ним. Когда мы дошли до двери Фатимы, он постучал и сказал: «Мир вам! Можно мне войти?» Она ответила: «Заходи, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «А тому, кто со мной?» Она спросила: «А кто с тобой, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «‘Имран«. И сказала Фатима: «Клянусь Тем, Кто отправил тебя с истиной Пророком: на мне только платье!» Он сказал: «Поступи с ним вот так и так» — и показал руками. Она сказала: «Это мое тело — его я укрыла, а что делать с моей головой?» Тогда он кинул ей старую накидку, которая была на нем, и сказал: «Прикрой ею свою голову«. Потом она позволила нам войти. Он вошел и сказал: «Мир вам, дочь моя! Как твое состояние?» Она ответила: «Клянусь Аллахом, я очень больна. Болезнь моя усилилась, я не могу ничего есть и очень страдаю от голода». Посланник Аллаха (с.а.с.) заплакал и сказал: «Не печалься, дочь моя. Клянусь Аллахом, я не ел три дня. Аллах относится ко мне щедрее, чем к тебе, и если бы я попросил, Он непременно дал бы мне, но я предпочел Последнюю жизнь земной«. Потом положил руку ей на плечо и сказал: «Радуйся, ибо, клянусь Аллахом, ты будешь госпожой женщин в Раю!» Она спросила: «А где же будет Асия, жена Фараона, и Марйам, дочь ‘Имрана?» Он ответил: «Асия — госпожа женщин своего мира, Марйам — госпожа женщин своего мира, а ты будешь госпожой женщин своего мира. Поистине, вы будете жить в домах из золотого тростника, не увидите там ничего плохого и не узнаете усталости«. Потом он сказал ей: «Будь довольна своим двоюродным братом (мужем Али), ибо, клянусь Аллахом, я выдал тебя за господина в земном мире и господина в мире том«».

‘Али (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Когда люди начинают ненавидеть своих бедняков, хвастаться своим достатком, посвящают себя собиранию дирхемов, Аллах наказывает их четырьмя: суровым временем, несправедливым правителем, лживым наместником и могущественным врагом».

Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «Имеющий два дирхема будет в более трудном положении, чем имеющий один дирхем».

‘Умар (р.а.) отправил Са’иду ибн ‘Амиру (р.а.) тысячу динаров. Тот пришел грустным и подавленным. Его жена спросила: «Что случилось?» Он ответил: «Самое худшее». Затем сказал. Принеси мне свое старое платье», потом разорвал его на части и сделал из них мешочки, после чего встал и начал молиться и плакать до самого утра. Потом произнес: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Бедные из моей общины войдут в Рай раньше богатых на пятьсот лет. И даже если один человек из богатых затеряется среди них и войдет, то его возьмут за руки и выведут»»¹⁵⁵.

И Абу Хурайра сказал: «Трое войдут в Рай без расчета: человек, который захотел постирать свое платье, но не нашел старья, чтобы переодеться. Другой — который не вешал на свой очаг двух котлов. И третий — который позвал кого-то разделить с ним его питье, но не смог сказать: «Какой из напитков ты хочешь?»»

Сказали: «Один бедняк пришел на собрание ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах, и тот сказал: „Проходи и садись рядом со мной». И его состоятельные спутники очень хотели стать бедными из-за того, что он сильно приближал к себе бедных и отстранялся от богатых».
Аль-Муаамил сказал: «Я не видел богатого, которого презирали бы больше, чем на собрании ас-Саури, и не видел бедного, которого почитали бы больше, чем на собрании ас-Саури, да смилостивится над ним Аллах».

Один мудрец сказал: «Как же несчастен сын Адама: если бы он боялся Огня, как боится бедности, то спасся бы от них обоих. Если бы он стремился к Раю, как стремится к богатству, то получил бы их оба. И если бы он внутри боялся Аллаха так же, как внешне боится людей, то был бы счастлив в обоих Домах».
И Ибн ‘Аббас сказал: «Проклят тот, кто почитает из-за богатства и унижает из-за бедности».
Лукман (а.с.) сказал: «Не унижай человека из-за потрепанности его одежд, ибо у вас двоих Один Господь».
И сказал Йахйа ибн Му’аз: «Любя неимущих, ты становишься в один ряд с посланниками, предпочитая их общество, ты приобретаешь качество благонравных. Но если ты будешь избегать общения с ними, то приблизишься к лицемерам».

В одной из книг повествуется, что Всевышний Аллах внушил одному из Своих пророков (а.с.): «Остерегайся того, чтобы Я возненавидел тебя, тогда ты упадешь в Моих Глазах, и Я обилием пролью на тебя мирскую жизнь».

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, иногда в течение одного дня раздавала сто тысяч дирхемов, которые ей направляли Му’авийа, Ибн ‘Амир и другие, а сама ходила в старом потрепанном платье. Служанка ее говорила: «Лучше бы ты купила себе на один дирхем мяса, чтобы разговеться». А она отвечала ей: «Если бы ты мне напомнила, я бы так и сделала».
Посланник Аллаха (с.а.с.) завещал ей следующее: «Если ты хочешь последовать за мной, то живи жизнью бедных, остерегайся общества богатых и не снимай платья, пока оно не порвется»¹⁵⁶.

Один человек пришел к Ибрахим ибн Адхаму (р.а.) с десятью тысячами дирхемов. Тот отказался принять их. Но этот человек очень сильно настаивал. Тогда Ибрахим сказал ему: «Ты хочешь, чтобы я вычеркнул свое имя из списка бедных за десять тысяч дирхемов? Я никогда не сделаю этого!»

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Блажен пришедший к истине Ислама, живущий скромно и довольствующийся этим». И сказал он: «О бедные! Пусть в ваших сердцах будет довольство Аллахом, тогда получите вознаграждение за свою бедность. В противном случае этого не будет». Первый довольствующийся, а второй — довольный.
Может показаться, что это значит, будто стремящийся к достатку не будет вознагражден за свою бедность, но общий смысл того, что говорилось о достоинстве бедности, указывает на то, что он будет вознагражден, как будет доказано позже. Скорее всего, под «недовольством» имеется в виду ненависть к решению Аллаха лишить его благ мирской жизни. Ведь некоторым стремящимся к богатству и в голову не придет роптать на Всевышнего Аллаха — тогда в действиях этого человека не будет ничего предосудительного. Именно это предосудительное лишает награды за бедность.

Повествует ‘Умар ибн аль-Хаттаб, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, от всякой вещи есть ключ, и ключ от Рая — любовь к бедным и неимущим за их терпение. Они будут находиться в обществе Всевышнего Аллаха в День воскрешения».
‘Али (р.а.) передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Больше всех своих рабов Всевышний Аллах любит бедного, довольствующегося своим уделом и довольного Всевышним Аллахом».
И сказал Пророк (с.а.с.): «О Аллах! Сделай пищу семейства Мухаммада достаточной!» И сказал: «Все богатые и бедные в День воскрешения будут желать, чтобы они получили свое пропитание в мирской жизни».

Всевышний Аллах внушил Исма’илу (а.с.): «Ищи Меня у разбитых сердцем». Тот спросил: «А кто это?» Он ответил: «Бедные, но терпеливые».

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Нет никого лучше бедного, если он доволен«. Также он сказал: «В День воскрешения Всевышний Аллах скажет: «Где Мои избранные создания?» А ангелы спросят: «Кто это, о наш Господь?» И Он ответит: «Бедные мусульмане, довольствующиеся тем, что Я дал им, довольные Моим предопределением. Введите их в Рай!» И они введут тех в Рай, где они будут есть и пить, а остальные люди все еще будут держать ответ».
Это о довольствующемся и довольном, а о достоинстве аскета будет сказано позже, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.
Историй о неприхотливости и довольстве малым очень много. Известно, что противоположностью довольства малым является , алчность, и ‘Умар сказал: «Поистине, алчность — нужда, а отсутствие стремления к богатству — богатство. Не стремящийся к тому, что имеют люди, не нуждается в них».

И сказал Ибн Мас’уд (р.а.): «Каждый день ангел призывает из-под Трона: «О сын Адама! Малое, которого достаточно для тебя, лучше, чем многое, которое тебя испортит!»»
И Абу ад-Дарда (р.а.) сказал: «У всех людей есть недостаток в разуме, потому что когда мирская жизнь, человека благополучна и процветает, он весел и счастлив, а ведь ночь и день непрестанно сокращают отпущенный ему срок. Но это его не огорчает, горе сыну Адама! Какая польза от приумножения богатства, когда жизнь уходит?»
Одного мудреца спросили: «Что такое богатство?» Он ответил: «Это когда ты не желаешь многого и довольствуешься необходимым».

Рассказывают, что Ибрахим ибн Адхам был одним из обеспеченных людей Хорасана. Однажды он увидел во дворе своего замка человека, который кушал лепешку. Поев, тот заснул. Он сказал одному из своих слуг: «Как только он встанет, приведи его ко мне». Когда тот проснулся, его привели к Ибрахиму, который сказал: «Человек! Ты поел хлеба, будучи голодным?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «И ты насытился?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Потом ты заснул со спокойной душой?» Тот ответил: «Да». Тогда Ибрахим сказал про себя: «А что я делаю с благами мирской жизни, когда человеку достаточно этого?»

Один человек проходил мимо ‘Амира ибн ‘Абд аль-Кайса, который ел соль и зелень, и спросил: «О раб Аллаха! Из всех благ земной жизни ты довольствуешься лишь этим?» Тот сказал: «Не указать ли тебе на того, кто довольствуется худшим?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Кто довольствуется земной жизнью вместо Последней».
Мухаммад ибн Васи’, да ниспошлет Аллах ему Свою милость, макал черствый хлеб в воду, ел его с солью и говорил: «Довольствующийся этим ни в ком не нуждается».

И аль-Хасан, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Аллах проклял тех людей, которые не поверили клятве Всевышнего Аллаха»¹⁵⁷, потом прочел: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной» (51:22-23)

Абу Зарр (р.а.) однажды сидел с людьми, к нему подошла его жена и сказала: «Ты сидишь с этими? Клянусь Аллахом, в доме нет ни попить, ни поесть!» Тогда он сказал: «Женщина! Поистине, перед нами опасный горный переход, преодолеть который может только движущийся налегке». И она вернулась удовлетворенной.

Зун-Нун (р.а.) сказал: «Ближе всех из людей к неверию находится тот, кто испытывает нужду, но не имеет терпения». Одного мудреца спросили: «Что такое имущество?» Он ответил: «Терпение снаружи, намерение внутри и отказ от того, что имеют люди».

Рассказывают, что Аллах, хвала Ему Всевышнему, ниспослал в одной из книг: «О сын Адама! Если бы весь этот мир принадлежал тебе, на самом деле твоей была бы лишь пища. И если Я даю тебе пищу, а спрашиваю за нее с другого, то таким образом Я совершаю благодеяние по отношению к тебе».

И сказали о довольстве малым:

Унижайся перед Аллахом и не унижайся перед людьми.
Будь равнодушен к тому, что имеют люди, ибо величие в этом.
И обходись без близких и родных.
Поистине, богат тот, кто не нуждается в людях.

И об этом же было сказано:

О накопляющий и хранящий!
Судьба ведь пристально следит за тобой,
Прикидывая, какую бы из дверей перед тобой закрыть.
Думая, как придет к тебе смерть —
Утром или, может, оставит тебя ненадолго?
Ты накопил богатство, а теперь скажи мне:
Имеешь ли ты в запасе дни, чтобы потом раздать его?
Имущество твое хранится для твоего наследника.
Имущество принадлежит тебе лишь в день, когда ты его тратишь.
В благоденствии живет юноша, просыпающийся с уверенностью,
Что Наделяющий всех уделом наделит и его.
Так сохранит он достоинство свое и не опорочит честь,
И на лице его не будет притворства.
Поистине довольство: кто взошел на его площадь,
Тот не увидит в своей жизни беспокойства.

¹⁵⁴ Хадис достоверный, передал Ахмад с неплохим иснадом. См.: ат-Таргиб, 4/167.
¹⁵⁵ Хадис достоверный, передал Ат-Тирмизи и подтвердил достоверность. См.: аль-Ираки аль Ихьйа, 4/198.
¹⁵⁶ Передал Разин, и это его текст, также передали ат-Тирмизи, аль-Байхаки и аль-Хаки, сказавший: «Иснад достоверный».
¹⁵⁷ Изречение аль-Хасана передал аль-Газали в аль-Ихьйа.

Глава 35. Об избрании другого попечителя, кроме Всевышнего Аллаха и описание местности, на которой будут собраны создания в День воскресения

Всевышний Аллах сказал: «Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь» (11:113). Некоторые толкователи сказали, что здесь имеется в виду вообще склонение на их сторону — в большей или малой степени. ‘Абд ар-Рахман ибн Зайд сказал: «Склонение на их сторону означает потворство, то есть, когда люди не заявляют открыто о неверии тех».

‘Икрима сказал: «Не пользуйтесь их услугами».
Из аята явствует общий запрет склоняться на сторону многобожников и нечестивцев из числа мусульман.

Ан-Нисабури в своем толковании к Корану пояснил: «Знатоки сказали, что запрещенное склонение — это довольство тем, что совершают грешники, или восхваление их пути перед другими, соучастие в грехах, совершаемых ими. А сотрудничество для избавления от чего-то плохого или получения пользы не относится к «склонению»».
Он сказал: «Я говорю это, исходя из жизни и принципа облегчения, но для богобоязненности [лучше] будет полное отстранение от них. «Разве Аллаха недостаточно для Его Раба?» (39:36)».
Я сказал: «Он прав, и лучше решить этот вопрос о склонении на их сторону, особенно в эти времена, когда очень трудно запретить делать порицаемое и приказать делать одобряемое, будучи склоненным на их сторону. Человек неизбежно попадает под влияние богатства, влиятельности, желания, человека или дьявола. Это относительно прельщения в случае склонения человека к несправедливости — в этом случае человек попадет в Огонь, так что же говорить о том, кто сильно склоняется и привязывается к погрязшим в несправедливости и вражде?
Он домогается их дружбы и близости, гордится, украшая себя их украшениями, глаза его не отрываются от их невечного внешнего блеска, он завидует им из-за плодов, дарованных им, а на самом деле все это ничтожно и незначительно, оно весит меньше крыла мухи и не заслуживает того, чтобы люди желали этого. Как ничтожен просящий и то, что просят!»

Пророк (с.а.с.) сказал: «Человек исповедует религию своего друга, так смотрите же, с кем дружите!»¹⁵⁸.

И поведали: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и человеку, раздувающему кузнечные мехи. Что касается продавца мускуса, то либо он подарит тебе что-нибудь из своего товара, либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мехи, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние»¹⁵⁹.

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище» (29:41), И сказал Пророк (с.а.с.): «Возвеличивающий богатого из-за его богатства лишается двух третей своей религии». Также сказал он (с.а.с.): «Если хвалят нечестивца, Господь гневается, и сотрясается из-за этого Трон».
И сказал Всевышний Аллах: «В тот день Мы созовем всех людей вместе с их имамами» (17:71), то есть на месте Воскрешения.

Толкователи разошлись во мнении относительно того, что за имам (руководитель) здесь имеется в виду: Ибн ‘Аббас и некоторые другие сказали, что это — книга каждого человека, в которой записаны его дела, то есть всех людей созовут вместе с книгами их деяний. Это подтверждается и следующими словами Всевышнего: «А тот, кому его книга будет дана в правую руку…» (69:19).

Ибн Зайд сказал, что здесь имеется в виду ниспосланная Книга, и созывать будут так: «О люди Торы! О люди Евангелия! О люди Корана!» Муджахид и Катада сказали, что имам, подразумеваемый тут, — это пророк: «И будут говорить: «Приведите последователей Ибрахима, приведите последователей Мусы, приведите последователей ‘Исы, приведите последователей Мухаммада (с.а.с.)»».

‘Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал, что «имам» или «предводитель» здесь обозначает предводителя времени этих людей, и всех людей будут созывать вместе с их предводителями, приказам и запретам которых они подчинялись.

И в достоверном хадисе от Ибн ‘Умара говорится: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Когда Аллах соберет первых и последних, над всеми вероломными и предателями поднимут знамя и будут говорить, что это предательство и вероломство такого-то, сына такого-то«»¹⁶⁰.

Поведал ат-Тирмизи и другие, что Абу Хурайра (р.а.) передал такие слова Посланника Аллаха (с.а.с.) о толковании этого аята: «Позовут одного из них и дадут его книгу с правой стороны. И тело его станет длиною в шестьдесят локтей, лицо его побелеет, а на голову ему возложат корону из переливающегося жемчуга. Так он отправится к своим друзьям, они увидят его и скажут: «О Аллах! Одари нас тем же! Дай нам благословение в этом!» Пока он не подойдет к ним и не скажет: «Радуйтесь: каждого из вас вознаградят точно так же!» Что касается неверующего, то лицо его почернеет и тело его станет длиной в шестьдесят локтей, как у Адама, и возложат ему на голову корону. Друзья его, увидев это, скажут: «Да убережет нас Аллах от зла этого! О Аллах, не наказывай и нас таким образом!» Он подойдет, а они скажут: «О Аллах! Опозорь его!» А он им в ответ: «Да лишит вас Аллах Своей милости! Каждый из вас получит то же самое!»»

И сказал Всевышний Аллах: «Когда земля содрогнется от сотрясений. Когда земля извергнет свою ношу» (99:1-2). Ибн ‘Аббас (р.а.) сказал: «То есть будет содрогаться, начиная с самых нижних слоев, и извергнет то, что внутри нее: мертвых и захоронения».

Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) прочел: «В тот день она расскажет свои известия» — и сказал: «Вы знаете, что это за известия?» Ему ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше», Он сказал: «Это когда она будет свидетельствовать о делах каждого раба и рабыни, совершенных ими на ней«»¹⁵⁸.
Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Будьте осторожны с Землей, ибо она ваша мать, и она расскажет обо всех, кто творил на ней добро или зло».

Глава 36. О Горне (ас-Сур), ужасе людей и о восстании из могил

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Как могу я блаженствовать, когда ответственный за Горн уже взял его, приготовился и внимательно слушает, когда будет отдан приказ и настанет момент подуть в Горн?»¹⁶² Мукатил сказал: «Этот Горн — Труба, а говорится здесь об Исрафиле (а.с.), который приложил его ко рту. Ширина отверстия Горна — как ширина небес и земли. Он смотрит в направлении Трона, а когда будет отдан приказ, он подует в первый раз. Когда он сделает это, все обитатели небес и земли погибнут, кроме тех, кого Аллах пожелает оставить в живых, а именно: Джибрила, Микаила, Исрафила и ангела смерти.
Потом прикажут ангелу смерти забрать душу Джибрила, потом душу Микаила, затем душу Исрафила, а потом и ангелу смерти прикажут умереть, После того как создания пробудут в промежуточном состоянии сорок лет, Аллах воскресит Исрафила и прикажет тому подуть во второй раз. На это указывают следующие слова Всевышнего: «Потом в него подуют еще раз, и тогда они встанут и будут смотреть» (39:68). Встанут на ноги и будут смотреть на Воскрешение».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда я был направлен к вам, ответственный за Горн поднес его ко рту, выдвинул вперед одну ногу и отставил другую, ожидая, когда ему прикажут затрубить. Так бойтесь же того момента!»

Подумай о созданиях; их униженности, смирении и слабости во время Воскрешения и собрания, когда они будут бояться той мгновенной гибели и ждать, какое же решение примется в отношении их, и будут они вечно счастливы или вечно несчастны. И ты будешь среди них — смиренен так же, как смиренны они, растерян, как растеряны они, хотя в земной жизни ты жил в роскоши. А избалованные богачи и цари земли в тот день будут унижены больше всех людей земли, они будут в самом низком и презренном положении, их будут растаптывать, как растаптывают муравья или пылинку.

В то время будут принимать животных, обитавших в лесах и горах, которые придут с опущенными головами. Они будут вместе с людьми, хотя раньше жили вдалеке от них. Тогда они тоже будут смиренны, хотя и не совершали грехов, запятнавших их, но сильный страх и ужас от звука Горна объединит их — поэтому они и не будут думать о том, чтобы убежать или спрятаться от людей. Об этом и говорят слова Всевышнего: «Когда дикие звери будут собраны» (81:5). Потом придут шайтаны и другие восставшие против Аллаха, которые подчинятся после непослушания и непокорности, боясь встречи со Всевышним Аллахом. Тогда подтвердится истинность Его слов: «Клянусь твоим Господом, Мы непременно соберем их и дьяволов, а затем поставим их вокруг Геенны на колени» (19:68).

Подумай, в каком состоянии будешь ты и в каком состоянии будет твое сердце в тот день. Потом посмотри, как их поведут после Воскрешения и восстания из могил голыми, босыми и необрезанными на землю Собрания, землю белую, равнину пустынную. Ты не увидишь на ней ни кривизны, ни неровностей, не заметишь там пригорка, за которым мог бы спрятаться человек, и ямы, в которой он мог бы укрыться от взора, но это будет одна большая равнина, куда поведут всех толпами.
Всеславен Тот, Кто собрал все создания, несмотря на различные их виды, со всех концов земли, собрал посредством одного звука Горна, а потом другого.
И сердца в тот день оправданно трепещут, а взоры благоговеют.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения людей соберут на земле белой, цвета пыли, ровной, как пластина, и не будет там ни для кого никаких возвышенностей». Ар-Рави сказал: «Это значит, она будет белой, но не чисто белой, на пластину она похожа потому, что лишена какой бы то ни было растительности. Не будет возвышенности, то есть не будет ни укрывающих построек, ни различий в рельефе, привлекающих взгляд. И не думай, что та земля похожа на наш мир, но она схожа с ней только по названию».
Всевышний сказал: «В тот день земля будет заменена другой, равно как и небеса» (14:48).

Ибн ‘Аббас сказал: «Ее увеличат и уменьшат. Деревья, горы, долины и все, что на ней, исчезнет. Она будет растянута, как растягивается кожа с рынка Указ. Это будет земля белая, как серебро, на которой не проливали кровь и не совершали ошибок. А с небес исчезнут солнце, луна и звезды».

Посмотри, несчастный, на ужасы и страхи того дня! Когда все твари соберутся там, исчезнут звезды над их головой, исчезнут также солнце и луна, Земля покроется мраком, ведь светила, освещавшие ее раньше, потухнут. А в это время закружится над их головой небесный свод и расколется, несмотря на толщину в пятьсот лет и твердость, и ангелы будут стоять у его краев. О, как ужасен будет тот звук, который оно издаст при расколе! Как страшен будет тот день, когда небо сначала расколется, а потом потечет, как расплавленное серебро с примесью желтого цвета, и станет цвета красного, как покрасневшая кожа. Небо станет как расплавленный металл, горы — как шерсть, окрашенная в разные цвета, а люди будут подобны рассеянным мотылькам, они будут голыми, босыми и пешими.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Люди будут воскрешены босыми, голыми и необрезанными. И скроет их пот, дойдя до самых ушей».
Сауда, жена Пророка (с.а.с.), передавшая этот хадис, сказала: «О Посланник Аллаха! Что может быть хуже этого?! Мы будем видеть друг друга голыми?» Он ответил: «Люди будут озабочены другим. У каждого человека своих забот будет сполна» (80:37)¹⁶³.
Какой же это великий день, когда будут видны срамные места людей, но в то же время никто не будет оборачиваться и смотреть на другого! Ведь некоторые из них будут двигаться на животе и лице, и они будут не в состоянии обращать внимание на других.

Абу Хурайра (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Людей, собранных в День воскрешения, будет три вида: кто-то будет верхом, кто-то — пешим, а третьи придут на лице». Один человек спросил: «О Посланник Аллаха! Как же они будут двигаться на лице?» Он ответил: «Заставивший их двигаться на ногах может заставить их двигаться на лице»¹⁶⁴.

Человек по природе своей отрицает все непривычное. И если бы он не видел змеи, передвигающейся на животе со скоростью молнии, то не поверил бы в то, что можно двигаться на чем-то еще, кроме ног. Но ведь передвижение на ногах так же непостижимо для того, кто не видел этого!
Остерегайся отрицать события Дня воскрешения, которые ты считаешь странными и необычными из-за того, что они противоречат общепринятому в этом мире! И, например, если бы ты никогда не видел чудеса земного мира, а потом бы тебе рассказали о них перед тем, как показать, то ты бы тоже не поверил в них. Представь себе, как ты будешь выглядеть, когда будешь стоять перед всеми голым, униженным, растерянным, ожидая решения в отношении себя и не зная, накажут ли тебя вечным наказанием или вознаградят нескончаемым счастьем? Отнесись серьезно к этому вопросу, ибо он на самом деле серьезен и страшен.

Потом подумай о том, как много людей соберется тогда и как будет тесно. Ведь в одном месте соберут обитателей семи небес и земли: ангелов, джиннов, дьяволов, животных, зверей и птиц. И взойдет над ними солнце, но жар его будет во много крат сильнее, он будет не таким легким, как раньше. Потом оно опустится и повиснет очень близко от голов созданий. Не останется на земле ни одной тени, кроме тени, отбрасываемой Троном Господа миров. Но укроются в его тени лишь приближенные к Нему. А те, кто не укрылся в тени Трона, будут опалены жаром солнца, он будет плавить их, и усилится их горе и страдание от раскаленного солнца.
Потом создания начнут толкаться, толкать друг друга, ведь людей очень много, к этому прибавится еще стыд и страх перед позором и унижением в то время, как предстанут они перед Могущественным. К пылу солнца добавится жар дыхания и горение сердец в огне страха и стыда. И потечет пот с основания каждого волоса, и прольется он на землю Воскрешения. Потом скроет он тела людей в соответствии с положением их у Аллаха. У некоторых пот дойдет до колен, у кого-то — до пояса, у третьих — до самых ушей, а кто-то и вовсе почти скроется под своим потом.

Ибн Умар передал, что Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «В день, когда люди предстанут перед Господом миров, некоторых людей пот скроет до середины ушей»¹⁶⁵.
Абу Хурайра передал: «Сказал Посланник Аллаха (с.а.с): «Будут потеть люди в день Воскрешения так, что пот их уйдет на четыре сажени в землю. А потом скроет и их, дойдя до ушей«». И в другом хадисе: «…стоя, упершись взглядами наверх, и покроет их пот от сильно го горя».

‘Укба Ибн ‘Амир сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Солнце в день Воскрешения приблизится к земле, и люди покроются потом. У кого-то он дойдет до пяток, у кого-то — до середины голени, у кого-то — до колена, у кого-то — до бедра, у кого-то — до пояса, у кого-то — до рта (здесь он показал знаками, как закроется рот), а кого-то пот скроет полностью (здесь он ударил себя по голове)»»¹⁶⁶.

Посмотри, несчастный, как будут потеть люди в день Воскрешения, как они будут охвачены горем! Кто-то из них воззовет: «Господи! Спаси меня от этого горя и ожидания, пусть даже я попаду в Огонь!» А ведь Расчет даже еще не начинался! А ты будешь одним из них и не будешь знать, до какого уровня пот дойдет у тебя. И знай, что весь пот, который не вышел от трудов и старания на пути Аллаха, например, от хаджа, джихада, поста, ночной молитвы, решения проблем мусульман, претерпевания трудностей в исполнении приказа делать одобряемое и запрета делать порицаемое, — весь он выйдет со страхом и стыдом на земле Воскрешения, и будет длительным горе этого человека. И если бы сын Адама избавился от невежества и гордости, то понял бы, что легче перенести пот, выходящий от трудностей поклонения, и это длится намного меньше, чем пот от горя и ожидания в День воскрешения. Поистине, то будет очень тяжелый день, и будет длиться он очень долго.

¹⁶² Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи в своем Сунане и сказал «Хороший».
¹⁶³ Хадис достоверный, передал ат-Табарани и его передатчики сикат (заслужившие доверие), также хадис имеет много свидетелей (хадисов, подтверждающих достоверность). См.: ат-Таргиб,
4/293, аль-Маджма, 10/333.
¹⁶⁴ Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи и сказал: «Хадис хороший». См.: ат-Таргиб, 4/294-295, аль-Ираки аляль-Ихьйа, 4/514.
¹⁶⁵ Передал аль-Бухари и Муслим, 4/2862. См.: Фатх аль-Бари, 11/392.
¹⁶⁶ Хадис достоверный, подобие этого хадиса передал Муслим в более короткой форме, иснад хадиса Укбы хороший. См.: Маджма аз-Заваид, 10/335

Глава 37. О том, как будут творить суд между созданиями

Абу Хурайра (а.с.) передал: «Спросил Посланник Аллаха (с.а.с.): «Вы знаете, кто такой неимущий?» Мы ответили: «Неимущий из нас – тот, кто не имеет ни дирхема, ни динара, ни какого бы то ни было имущества». Он  сказал: «Неимущий из моей общины – тот, кто в День воскрешения придет с молитвой, постом и закятом, а окажется, что он обругал этого, оклеветал того, бесправно взял из имущества третьего, пролил кровь четвертого и ударил пятого – тому дадут из благодеяний этого человека, и второму дадут, а если его благодеяния закончатся прежде, чем завершится суд над ним, то ему дадут из грехов тех людей – они запишутся на него, и угодит он в Ад»»¹⁶⁷.

Посмотри на свое трудное положение в такой день: ведь твои благодеяния не уцелеют от бед показухи и других ловушек дьявола. И даже если ты в течение долгого времени будешь стараться ради какого-то благодеяния, все равно твои враги смогут отнять его у тебя. И если ты посмотришь на себя, то увидишь, что хотя ты и постишься все время, выстаиваешь длинные ночи в молитве, но не проходит и дня, как с языка твоего сходит хула на какого-то мусульманина – а ведь это может стоить всех твоих благодеяний. Что же можно сказать об остальных грехах: приема запретной и сомнительной пищи, небрежности в различных видах поклонения? Как ты надеешься на спасение в тот день, когда даже рогатой будет отмщено за безрогую?

Абу Зарр поведал, что однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) увидел, как бодались две овцы, и сказал: «Абу Зарр, ты знаешь из-за чего они бодаются? – Я ответил: «Нет». Он сказал: «Но Аллах знает и рассудит их в День воскрешения»¹⁶⁸.

И Абу Хурайра¹⁶⁹ сказал о словах Его (с.а.с.): «Все живые существа на небе и птицы, летающие на двух крыльях, являются подобными вам сообществами» (6:38), что в День воскрешения соберут всех тварей – животных, птиц и всех остальных, и Всевышний Аллах будет справедлив до такой степени, что накажет рогатую за безрогую, а потом скажет: «Стань прахом!» — когда неверующий будет говорить: «Эх, если бы я был прахом!» (78:40).

Что же будет с тобой несчастный, когда ты увидишь свою скрижаль без благодеяний, для которых ты так старался? Ты спросишь: «Где мои благодеяния?» И тебе ответят: «Они перенесены в скрижали твоих недругов». Ты увидишь, что твоя скрижаль полна записей о грехах, от которых ты так старательно ограждал себя, и спросишь: «Господи! Этих грехов я никогда не совершал!» И тебе ответят: «Это грехи тех людей, которых ты оклеветал, обругал, в отношении которых ты имел плохие намерения, с которыми ты был несправедлив в торговле, в соседских отношениях, дискуссиях, во время учебы и в других видах отношений»

Ибн Мас’уд сказал: «Дьявол потерял надежду на то, что на земле арабов будут поклоняться идолам, но ему будет достаточно и другого, чему вы не придаете значения – именно оно вас и погубит. Так старайтесь же по мере возможностей быть справедливыми во всем, ибо в День воскрешения приведут раба с поклонениями, размер которых сравним с горами. Он будет думать, что они спасут его, но каждый раз будет приходить другой раб и говорить: «Господи! Поистине, этот был несправедлив со мной!» Он ответит: «Сотри его благодеяние». Так будет продолжаться до тех пор, пока от благодеяний этого раба ничего не останется. Это похоже на то, как люди останавливаются в пустынной местности, не имея с собой дров, они расходятся, собирают дрова и спустя совсем немного времени разжигают большой костер – они достигают желаемого¹⁷⁰. Так же и с грехами».

И когда были ниспосланы слова Всевышнего: «Воистину ты смертен и они смертны. А потом, в День воскрешения, вы будете препираться у своего Господа» (39:30-31), аз-Зубайр спросил: «О Посланник Аллаха! Неужели с нами повторится то, что было между нами в земной жизни с нашими грехами?» Он ответил: «Да, непременно повторится с вами, пока воздастся каждому». Аз-Зубайр сказал: «Клянусь Аллахом, положение очень серьезно и опасно!»

Не пренебрегай серьезностью дня, когда тебя ни разу не простят просто так, когда не упустят из виду ни пощечину, ни слово, пока не будет обидевший отмщен за обиженного.

Анас сообщил, что слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Аллах соберет всех рабов голыми, покрытыми пылью, и не будет у них с собой ничего. Потом их Господь обратится к ним Голосом, который издалека будет слышен так же, как и с близкого расстояния, и скажет: «Я Властелин. Я Судья. Ни один из обитателей Рая, обидевший кого-то из обитателей ада, не войдет в Рай, пока Я не рассужу их. И ни один из обитателей Ада, обидевший кого-то из обитателей Рая, не войдет в Ад, пока Я не рассужу их, вплоть до пощечины»». Пророка спросили: «Чем же будет расплачиваться виновный, ведь мы придем к Аллаху, Всемогущий Он и Великий, голыми, покрытыми пылью, ни с чем?» Он ответил: «Благодеяниями и грехами»¹⁷¹.

Так бойтесь же Аллаха, о Его рабы! Остерегайтесь быть несправедливыми с людьми, используя бесправно их имущество, задевая их честь, обижая их, нехорошо относясь к ним в общении с ними. И, поистине, есть область, касающаяся только раба и Аллаха, — здесь прощение приходит быстро. И пусть тот, кто совершал большое количество несправедливостей, а потом покаялся в них, но не смог искупить свою вину перед обиженными, старается приготовить для дня Воздаяния как можно больше благодеяний. И пусть некоторые из них он совершает тайно, чтобы о них знали только он и Аллах – так больше искренности. Может это приблизит его к Аллаху и он получит милость, приготовленную Им для Своих возлюбленных верующих, когда Он будет защищать их от несправедливости рабов.

Анас рассказал, что однажды, когда Посланник Аллаха (с.а.с.) сидел, они увидели, что он смеется так, что стали видны его передние зубы. ‘Умар спросил: «Почему ты смеешься, о Посланник Аллаха, да будут мои отец и мать выкупом за тебя?» Он ответил: «Два человека из моей общины предстанут перед Всемогущим Господом, и скажет один из них: «Господь мой, верни мне мое право, отобранное моим братом!» Всевышний Аллах скажет: «Верни своему брату то, что принадлежит ему по праву!» А тот ответит: «Господь мой! Не осталось ничего из моих благодеяний!» И скажет Всевышний Аллах просящему: «Что ты будешь делать, ведь у него не осталось ничего из благодеяний?». Первый скажет: «Пусть он понесет часть моего бремени»». Тут глаза Посланника Аллаха (с.а.с.) наполнились слезами, и он сказал: «Поистине, то будет великий день, когда люди будут нуждаться в том, чтобы кто-то понес часть их бремени!»

Потом он продолжил: «И скажет Аллах просящему: «Подними голову и посмотри на райские сады». Тот поднимет голову и скажет: «Господь мой! Я вижу жилища, возведенные из серебра, замки из золота, украшенные жемчугом. Для какого пророка ты приготовил это? Для какого искреннего Своего раба? Для какого шахида?» «Для того, кто заплатит мне цену». Этот человек воскликнет: «Господь мой! Но кто же сможет заплатить цену всего этого?!» Он ответит: «Ты». Человек спросит: «Какова она?» Всевышний ответит: «Твое прощение, дарованное своему брату». Он скажет: «Господь мой! Я уже простил его!»

И скажет Всевышний Аллах: «Возьми своего брата за руку, и вместе войдите в Рай»» После этого Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Бойтесь Аллаха, налаживайте хорошие отношения друг с другом, ибо Аллах налаживает отношения между верующими».

Теперь подумай о себе: если твоя скрижаль не будет содержать в себе записи о несправедливостях, или Он облагодетельствует тебя и простит их, и при этом ты испытаешь абсолютное счастье: как ты будешь покидать место Суда после того. Как тебя одарят прощением, счастьем, после которого нет счастья, благом, к которому и не приближается тленность? Тогда твое сердце взлетит от счастья и радости, лицо твое побелеет, озарится и станет светиться, как светится луна в ночь полнолуния. Вообрази свою гордость перед другими созданиями – ты пойдешь с поднятой верх головой, налегке, ветер благополучия и прохладу довольства все на твоем лбу заметят. Все создания, и первые, и последние, будут смотреть на тебя, твое состояние, будут завидовать тебе белой завистью, а ангелы будут идти спереди тебя и позади и взывать: «Это такой-то, сын такого-то, да будет доволен им Аллах и даст ему довольство, он будет вечно пребывать в счастье и никогда не познает горя!»

Разве ты не видишь, что это положение намного выше того, что ты можешь занять в сердцах людей своим видом, украшением, старанием и угодливостью?

И если ты знаешь. Что лучше, то есть, что два этих положения вообще несравнимы, то приложи все усилия для достижения этой ступени посредством чистосердечности, искреннего намерения в своих отношениях с Аллахом – ведь это достижимо только таким способом!

А если все будет наоборот, да убережет нас от этого Аллах, когда в скрижали твоей найдется грех, который ты считал ничтожным, а он для Аллаха велик, то Аллах возненавидит тебя за него и скажет: «Да падет на тебя Мое проклятье, о дурной раб! Я не приму от тебя твоего поклонения!» Как только ты услышишь это, то твое лицо почернеет, и ангелы прогневаются на тебя из-за гнева Всевышнего Аллаха и скажут: «И наше проклятье! И проклятье всех созданий!» В этот момент приведут к тебе адское воинство, которое прогневалось на тебя из-за гнева Создателя. Оно приблизится к тебе, такое страшное и ужасное. Они схватят тебя за волосы и поволокут лицом по земле на глазах у всех людей, которые будут смотреть на черноту твоего лица и на твое унижение. А ты будешь сыпать проклятьями и призывать гибель. А они скажут: «Не призывай сегодня одну гибель, но призывай много [видов] гибели!»

Ангелы возгласят: «Это такой-то, сын такого-то, Аллах опозорил его и унизил, возненавидел за его страшные грехи. Он вечно будет пребывать в горе и никогда не познает счастья!» Может быть, это случится из-за греха, который ты совершил втайне от рабов Аллаха, или желая заслужить определенное положение в их сердцах, или боясь быть опозоренным перед ними. Какой же ты невежда, если боишься позора перед небольшой группой рабов Аллаха в тленном мире и не боишься большого позора перед тем великим множеством людей, к тому же Аллах возненавидит тебя и жестоко накажет, а адское воинство утащит тебя в Геенну! Это два твоих возможных положения, а ты все еще чувствуешь себя в безопасности!

¹⁶⁷ Передал Муслим, 4/1998 х. 2581.
¹⁶⁸ Передал ахмад, но в его иснаде есть некий Ляйс ибн Суляйм, который отличился пропусками передатчиков, остальные соответствуют достоверному. См.: аль-Маджма, 10/638.
¹⁶⁹Это изречение (асар) от Абу Хурайры упоминает аль-Куртуби. См.: ат-Тазкира, с. 273.
¹⁷⁰Хадис достоверный, передали ахмад и аль-Байхакив аш-Шуабе в сокращенном виде с неплохим иснадом, что касается начала хадиса, то его передал Муслим со слов Джабира. См.: аль-Иракиаляль-Ихьйа, 4/522.

¹⁷¹ Хороший хадис, передал Ахмад с хорошим иснадом. См.: ат-Таргиб, 4/305-306.

Глава 38. О порицании имущества

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток» (63:9). И сказал Всевышний: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая награда» (64:15).

А кто предпочитает свое имущество и своих детей тому, что есть у Аллаха, тот будет в убытке и понесет большие потери. Сказал Он: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений … » (11:15). И сказал: «Но нет! Человек преступает границы дозволенного, когда ему кажется, что он ни в чем не нуждается» (96:6-7). И нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха (х.Е.)! И сказал Всевышний: «Страсть к приумножению увлекает вас» (102:1).

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Любовь к богатству и высокому положению взращивают в сердце лицемерие, как вода взращивает траву». И сказал он (с.а.с.): «Два лютых волка, впущенных в загон овец, вредят ему не меньше, чем любовь к высокому положению, богатству и влиятельности — религии мусульманина»¹⁷². Еще он (с.а.с.) сказал: «Погибли приумножающие [богатство], кроме тех, кто поступал с ним так-то и так-то, но таких очень мало»¹⁷³.

Однажды его спросили: «О Посланник Аллаха! Кто они — худшие члены твоей общины?» И он ответил: «Богатые».

Также он (с.а.с.) сказал: «После вас придут люди, которые будут питаться самой вкусной пищей и разнообразными видами ее, будут носить самую красивую одежду и различные виды ее, их животы не будут насыщаться малым, а души не будут удовлетворяться и большим. Они будут всецело отданы мирской жизни, избрав своим божеством ее, а не Бога своего, избрав ее своим господом, к ней они будут возвращены и за своими похотями последуют.

И Мухаммад ибн ‘Абдуллах заклинает тех, кто доживет до того времени, тех, кто придет после вас и последует за вами — пусть не здороваются с ними, не посещают их больных, не следуют за их погребальными носилками и не уважают тех из них, кого они превозносят. А поступающий таким образом будет способствовать разрушению Ислама».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Оставьте мирскую жизнь ее людям. А кто берет из мирской жизни больше того, что ему необходимо, приближается к своей смерти, даже не чувствуя этого».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Сын Адама говорит: «Moe имущество! Мое имущество!» А чем ты владеешь кроме того, что ты ешь и превращаешь в ничто, того, что ты надеваешь и превращаешь в лохмотья, или раздаешь в виде милостыни и этим оставляешь навечно?»¹⁷⁴

Один человек сказал: «О Посланник Аллаха, почему я не люблю смерть?» Тот спросил: «У тебя есть имущество?» Этот человек ответил: «Да, о Посланник Аллаха». И тогда Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Избавься от своего имущества, ибо сердце человека связано с его имуществом, и если он избавится от него, то захочет последовать за ним, а если оставит, то захочет остаться вместе с ним».

И сказал Пророк (с.а.с.): «У человека есть три спутника: один следует за ним до того, как заберут его душу, другой — до могилы, а третий до Собрания в День воскрешения. Тот, кто последует за ним до того, как заберут его душу, — это его имущество. Который проводит его до могилы — его близкие. А до Собрания за ним последуют его дела»¹⁷³.

Однажды ученики спросили ‘Ису (а.с.): «Почему ты ходишь по воде, а мы не можем этого?» Тот ответил: «Как вы относитесь к динару и дирхему?» Они ответили: «Хорошо». ‘Иса сказал: «Но для меня они то же самое, что глина».

Салман аль-Фариси (р.а.) написал Абу ад-Дарде (р.а.): «Брат мой! Остерегайся брать из мирской жизни то, за что ты не сможешь отблагодарить, ибо я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Приведут имеющего блага мирской жизни, который был покорен Аллаху в отношении их, а его имущество будет в его руках. Каждый раз, когда Мост будет качаться под ним, оно будет говорить: «Иди, ибо ты выполнил свой долг перед Аллахом, касающийся меня». Потом приведут другого обладателя благ мирской жизни, который не был покорен Аллаху относительно их, — его имущество будет у него на плечах. Всякий раз, когда Мост будет качаться, оно будет говорить ему: «Гope тебе! Почему ты не выполнял свою обязанность перед Аллахом в отношении меня?» И так все время будет проклинать того человека и призывать на него гибель»».

Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда человек умирает, ангелы говорят: «Что он дал?» А люди говорят: «Что он оставил?»»

И сказал Пророк(с.а.с.): «Не выбирайте себе поселение, потому что тогда вы полюбите мирскую жизнь».

Рассказывают, что один человек обидел Абу ад-Дарду и оскорбил его, и тот сказал: «О Аллах! Сделай здоровым тело обидевшего меня, продли его жизнь и приумножь его богатство!» Посмотри: он считал достаток бедой и наказанием, несмотря на здоровье и продолжительную жизнь, потому что оно неизбежно приведет к преступлению человеком границ дозволенного.

‘Али (р.а.) положил один дирхем себе на ладонь и сказал: «Ты не принесешь мне пользы, пока не покинешь меня».

Повествуют, что ‘Умар (р.а.) направил Зайнаб бинт Джахш дар. Она спросила: «Что это?» Ей сказали: «Это отправил тебе ‘Умар ибн аль Хаттаб». Она сказала: «Да простит его Аллах!» Потом сняла накидку, которая была на ней, разорвала ее на части, сделала из них мешочки [для денег] и раздала их своим родным, близким и сиротам. После этого она подняла руки и произнесла: «О Аллах! Сделай так, чтобы после этого года я не получила дар ‘Умара!» И она стала первой женой Посланника Аллаха (с.а.с.), последовавшей за ним.

Аль-Хасан сказал: «Клянусь Аллахом: унизит Аллах всякого возвеличившего дирхем!»

И сказали: «Сразу после того, как отчеканят дирхем или динар, шайтан берет их, кладет себе на лоб, потом целует и говорит: «Полюбивший вас становится моим истинным рабом».

Сумайт ибн ‘Аджлан сказал: «Поистине, дирхемы и динары — беда для лицемеров: из-за них те войдут в Огонь».

И Иахйа ибн Му’аз сказал: «Дирхем — скорпион, не трогай его, не приняв всех мер предосторожности, ибо он может ужалить тебя и погубить, отравив своим ядом». Его спросили: «Какие же меры предосторожности нужно принять?» Он ответил: «Брать из разрешенного и отдавать на правое».

Аль-‘Ала ибн Зийад сказал: «Передо мной предстала мирская жизнь во всей своей красе, и я сказал: «Да защитит меня Аллах от твоего зла!» «Она же в ответ произнесла: „Если ты хочешь, чтобы Аллах защитил тебя от моего зла, то возненавидь дирхем и динар». Потому что дирхем и динар — опоры мирской жизни, ведь с их помощью можно получить все ее блага, и воздерживающийся от них воздерживается от мирской жизни». И об этом сказали:

Поистине, я понял, и не думайте иначе:
Что благочестие связано с этим дирхемом:
Если ты можешь получить его, а потом оставляешь,
То знай, что богобоязненность твоя —
богобоязненность мусульманина.

Также об этом сказали:

Пусть не вводит тебя в заблуждение
Заплатанное платье человека
И плащ, надетый на голое тело.
Или лоб, на котором заметен след [от земного поклона].
Покажи этому человеку дирхем, и ты узнаешь,
Благочестив он или влюблен.

Рассказывают, что Маслама ибн ‘Абд аль-Малик пришел к ‘Умару  ибн ‘Абд аль-‘Азизу, когда тот был при смерти, и сказал: «О повелитель правоверных! Ты сделал то, что до тебя не делал никто. Ты оставил своих детей без динара и дирхема», а у того было тринадцать детей. И сказал ‘Умар: «Посадите меня». Его посадили, и он произнес: «Ты говоришь, что я не оставил им ни дирхема, ни динара, но ведь я не лишал их того, на что они имеют право, и не давал им то, что по праву принадлежит другим. А дети мои либо покорны Аллаху — тогда Аллах воздаст им сполна, ведь Аллах заботится о праведных, либо они грешники — в этом случае мне не важно, что с ними будет».

И рассказывают, что Мухаммад ибн Ка’б аль-Карази получил большое богатство, и ему сказали: «Почему бы тебе не приберечь его для своих детей?» На что он ответил: «Нет, я приберегу его для себя у моего Господа и приберегу [довольство] моего Господа для своих детей».

Один человек сказал Абу ‘Абд Раббихи: «Брат мой! Не уходи со злом, оставив своих детей с добром!» И Абу ‘Абд Раббихи выделил из своего имущества сто тысяч дирхемов.

Иахйа ибн Му’аз сказал: «Два несчастья, о которых не слышали ни первые, ни последние, случаются с рабом при смерти из-за его имущества». Его спросили: «Что это?» Он ответил: «Забирают его полностью, и за все он будет спрошен».

¹⁷² Хадис достоверный, передали аттабарани в аль-Аусате с хорошим иснадом и аль-Баззар. См.: аль-Маджма, 10/438.
¹⁷³ Имеет смысловые подтверждения в сборниках аль-Бухари и Муслима.
¹⁷⁴ Передали Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи
¹⁷⁵ Хадис достоверный, передал ат-Табарани в аль-Кабире по разным цепочкам, одна из которых соответствует достоверному. См, ат-Таргиб, 4/159.

Глава 39. О делах, Весах и мучении Ада

Брат мой! Никогда не переставай думать о Весах, раздаче книг справа или слева, и, поистине, люди, дав отчет, разделятся на три группы:

Первая группа — те, у которых нет ни одного благодеяния. Из Геенны выйдет черная шея и схватит их, как птица схватывает зерно, обернется вокруг них и бросит в Огонь проглатывающий, и воззовут над ними: «Горе, после которого не будет счастья!»
Вторая группа — это те, у которых нет ни одного плохого дела. Глашатай воззовет: «Пусть поднимутся те, кто всегда и во всем благодарили Аллаха». Они поднимутся и спокойно отправятся в Рай. Потом сделают то же самое с теми, кто выстаивал ночи в молитве, затем — с теми, кого не отвлекала мирская торговля от поминания Всевышнего Аллаха. И воззовут над ними: «Счастье, после которого не будет горя!»
Останется третья группа, и таких людей будет большинство — это те, которые смешивали плохие и благие дела. Они могут и не знать, но Всевышний Аллах, конечно, знает, чего у них больше — хороших или плохих дел. Но Аллаху не будет угодно, чтобы они сразу узнали это, чтобы показать Свою Милость при прощении и Справедливость при наказании. Раздадут скрижали и книги, содержащие благодеяния и проступки, и установят Весы. Все глаза будут трепетно следить за книгами: придут ли они справа? Или слева? Потом за стрелкой весов: склонится она в сторону совершенных грехов или в сторону благодеяний? Это будет ужасное состояние, когда будут метаться в страхе умы созданий.

Аль-Хасан поведал,что однажды Посланник Аллаха (с.а.с.) лежал, положив голову на колени ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, и заснул. Она вдруг вспомнила Последнюю жизнь и заплакала. Слезы ее потекли и капнули на щеку Посланника Аллаха (с.а.с.). Он проснулся и спросил: «Почему ты плачешь, ‘Аиша?» Она ответила: «Я вспомнила Последнюю жизнь. Вспомните ли вы свою семью в День воскрешения?» Он ответил: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: в трех положениях каждый будет помнить только о себе: когда установят Весы и станут взвешивать дела, и будет наблюдать сын Адама, отяжелеет чаша его весов или останется легкой; когда будут раздавать скрижали, и будет смотреть он: получит он ее справа или слева; и во время прохождения по Мосту»¹⁷⁶.

И передают, что Анас сказал: «В День воскрешения приведут сына Адама и поставят между чашами Весов, а рядом с ним встанет ангел. И если чаша Весов, [на которой будут благодеяния], перевесит, он скажет голосом, который услышат все: «Такой-то познал счастье, после которого не будет горя!» А если эта чаша Весов раба взлетит вверх, ангел скажет голосом, который услышат все: «Такой-то познал горе, после которого не будет счастья!» И если чаша его благих дел окажется легкой, то придет адское воинство, в котором у каждого воина будут плети из железа, все воины там будут одеты в одежды из oгня, и они заберут долю Огня в Огонь».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.) о Дне воскрешения: «Это день, когда Всевышний Аллах позовет Адама (а.с.) и скажет: «Отправь тех, кто должен отправиться в Ад». Тот спросит: «А сколько их?» Всевышний ответит: «Из каждой тысячи — девятьсот девяносто девять»». Услышав это, сподвижники погрузились в молчание, и не видно было улыбок. Увидев, что произошло с его сподвижниками, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Знайте и радуйтесь: клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада, поистине, с вами есть создания, которых не было ни с кем, но которых было много с теми, кто погиб из людей и сынов сатаны». Его спросили: «Кто они, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Иаджудж и Маджудж». И добавил: «Творите дела и радуйтесь, клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада: в день Воскрешения вы среди людей будете как родинка на боку верблюда или как маленькая отметина на лопатке животного»¹⁷⁷.

О небрежный, поглощенный заботами этой мирской жизни, приближающейся к своему закату, перестань думать о том, что ты покинешь, и начни думать о том, куда ты придешь. И, поистине, тебе ведь сказали, что все войдут в Огонь, Всевышний сказал: «Каждый из вас войдет туда (в Геенну). Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях» (19:71—72).
И ты, без сомнения, попадешь туда, и есть сомнение в том, что ты спасешься. Так прочувствуй же сердцем ужас всего этого, может быть, это поможет тебе действовать ради спасения. Посмотри на создания, которые уже испытали из бед Воскрешения, что им было суждено испытать, и сейчас в страшном и тяжелом положении ждут истину его вестей и заступничества его заступников. А беззаконников уже покрыла тьма, и поглотил их Огонь пылающий, они уже слышат его вой и громыхание, свидетельствующие о силе гнева и ненависти.
И тогда поймут преступники, что гибель их неизбежна, и соберутся в общины, пока создания не осознают свой дурной конец. Выйдет глашатай из адского воинства и скажет: «Где такой-то, сын такого-то, который все тешил себя пустыми и долгосрочными надеждами и терял свое время, творя плохие дела?» Этого человека выведут, погоняя ударами железных плетей, встретят самыми страшными угрозами и поведут к самым страшными наказаниям. Его кинут на самое дно Геенны и скажут ему: «Вкушай, ведь ты могущественный, благородный!» (44:49).
И поселят их в жилище тесном, темном, запутанном, заключение в котором длится вечность, в котором разжигают Огонь, и в котором пить они будут кипяток. А жить будут в Геенне, адское воинство будет их бить, и горе их будет объединять. И все они будут желать гибели, но не будет им спасения, ноги их привяжут к волосам, лица их почернеют от совершенных ими грехов, и будут звать их со всех сторон, и будут они кричать в углах Ада и по его сторонам: «О Малик¹⁷⁸! Оказалось правдой обещанное нам. О Малик! Нам тяжело от железа! О Малик! Наша кожа приготовилась! О Малик! Выведи нас отсюда, и, поистине, мы не повторим больше того, что совершали!»
А адское воинство скажет: «Сейчас вы захотели покоя?! Но не выйдете вы из дома унижения! Замолчите и не говорите ни слова. Если вас выпустить, вы непременно начнете совершать то, что вам запретили!» Тогда беззаконники опустят голову и станут сожалеть об упущенном в отношении Аллаха, но не спасет их раскаяние и недостаточно будет сожаления, и кинут их, связанными, на лица. Огонь будет сверху, и Огонь будет снизу, и справа будет Огонь, и слева будет Огонь — они будут тонуть в Огне. Едой их будет Огонь, и питьем их будет Огонь, и одеждой их будет Огонь, и постелью их будет Огонь. Они будут в Огне разрывающем и одежде капающей, и бить их будут плетьми, и будут они страдать от тяжести оков. Они будут выть в тесноте и разрываться на части на его ступенях, прибегая к его темноте. И будут они кипеть в Огне, как в котле, и призывать гибель и вопить. И как только они будут поднимать бучу, прольют на них сверху кипяток, который сожжет все, что внутри, и их кожу. У стражников Ада будут железные палицы, о которые разобьются лбы грешников, и изо рта прольется гной. Печени их от жажды разорвутся, и глаза потекут по щекам. С щек опадет мясо, с головы их опадут волосы и кожа. И каждый раз, когда кожа их обгорит, ее заменят другой, и кости останутся без мяса, душа останется лишь в нервах и сосудах, и они будут высыхать от пыла того Огня, а грешники будут желать смерти, но не будет им смерти.

Каково будет твое состояние, если ты на самом деле увидишь их, их почерневшие от кипятка лица, ослепшие глаза, немые языки, сгорбленные спины, сломанные кости, отрезанные уши, кожу, висящую клочьями, руки, привязанные к шее, и волосы, прикованные к ногам? Они будут двигаться по Огню на лицах, щеками касаясь железных шипов. Языки Пламени будут ходить по их внутренним органам, а змеи и скорпионы Геенны будут ползать по ним снаружи.

Это лишь немногое из мучений, а сейчас посмотри на подробное описание их бед, а также на долины Геенны и ее части:
Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, в Геенне есть семьдесят тысяч долин, в каждой из них семьдесят тысяч ущелий, в каждом ущелье семьдесят тысяч гадюк и семьдесят тысяч скорпионов: все неверующие и лицемеры непременно пройдут через все это».
И передал ‘Али (р.а.): «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Просите у Аллаха защиты от долины вади Печали или от ямы Печали». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что такое вади Печали или яма Печали?» Он ответил: «Это вади в Аду, от которого сам Ад просит спасения по семьдесят раз в день — Аллах приготовил его для чтецов, читающих напоказ»»¹⁷⁹.
Это — об огромном размере Геенны и о том, как многочисленны ее долины. Это соответствует количеству долин земного мира и его желаний. А дверей в Аду семь — столько же, сколько органов, посредством которых раб ослушивается Аллаха. Эти двери находятся друг над другом: самая верхняя — джаханнам, потом — сакар, потом — лаза, потом — аль-хутама, потом — ас-са’ир, потом — аль-джахим, потом — аль-хавийа.
А сейчас посмотри, как глубока аль-хавийа, и, поистине, она бездонна, как бездонны желания мирской жизни. И как одно желание в земной жизни непременно ведет к другому, еще большему, так и бездны в Аду — одна ведет к другой, еще более глубокой.

Абу Хурайра сказал: «Однажды, будучи с Посланником Аллаха (с.а.с.), мы услышали грохот. Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «Знаете, что это?» Мы ответили: «Аллах и Его Посланник знают об этом лучше». Он сказал: «Это камень, кинутый в Геенну семьдесят лет назад, — только что он достиг ее дна»»¹⁸⁰.
Посмотри, как различаются ступени Ада, и, поистине, ступени Последней жизни различаются так же, как различается приверженность людей мирской жизни: есть тот, кто предан ей всей душой, он как будто погряз в ней; есть тот, кто погрузился в нее до определенного уровня, — так же различается и то, насколько поглотит их Огонь, ибо Аллах не бывает несправедлив даже на вес пылинки, и наказание для обитателей Ада не может быть одинаковым для всех, но у каждого — своя мера по степени его непокорности и греха. Но даже если тому, кому предписано самое слабое наказание, предложить земную жизнь со всеми ее благами и красотами, [и он откажется, этим] он откупится от тяжести своего положения.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Обитатель Ада, которому предписано самое слабое наказание, в День воскрешения наденет обувь из Огня, которая будет раскалена так, что закипят его мозги»¹⁸¹.
А теперь посмотри на тех, кому было дано облегчение, но извлеки урок из положения того, кому придется нелегко. И если тебя начнут одолевать сомнения о наказании Ада, то приблизь свой палец к пламени и сравни то с этим. Потом знай, что сравнение твое ошибочно, ибо огонь в земной жизни несравним с Огнем в жизни Последней. Но так как это — самое сильное наказание в мире этом, то наказание в Аду можно сравнивать с ним. Ах, если бы обитатели Ада были подвержены такому огню, как этот! Они покорно подчинились бы этому, желая избежать того, чему они подвергались прежде. Об этом сказано в некоторых хадисах, гласящих: «Пламя Ада было омыто в семидесяти водах милости, чтобы обитатели земного мира могли терпеть его».
И Посланник Аллаха (с.а.с.) ясно описал Геенну, сказав: «Всевышний Аллах жег Геенну в течение тысячи лет, пока она не покраснела. Потом Он жег ее еще тысячу лет, пока она не побелела. Потом еще тысячу — пока она не почернела. И она темная и черная».
И сказал он (с.а.с.): «Ад пожаловался своему Господу и сказал: «Господи! Часть меня съедает другую часть!» И Он дал ему две передышки — одну зимой, другую летом. И самое худшее, что вы видите летом, — это от его жара. И самое суровое, что вы видите зимой, — от его холода»¹⁸².

Анас ибн Малик сказал: «Приведут одного человека из неверующих, который в земной жизни жил лучше всех, и окунут на мгновение в Огонь, а потом спросят: «Видел ли ты когда-нибудь что-то хорошее.» Он ответит: «Нет». Потом приведут человека, который в земной жизни подвергался самым сильным лишениям, окунут его на мгновение в Рай, а потом спросят: «Видел ли ты когда-нибудь что-то плохое? Он ответит: «Нет»»¹⁸³.
И сказал Абу Хурайра: «Если бы в мечети было сто тысяч человек или больше, а потом там вздохнул бы один из обитателей Ада, то они все умерли бы»¹⁸⁴.
И один ученый сказал о словах Всевышнего «Огонь будет сжигать их лица» (23:104), что Огонь сожрал их лица один раз и все мясо с них упало к их ногам.
Посмотри, какой зловонный гной капает с их тел, так что они будут тонуть в нем, его называют аль-гассак.
Абу Са’ид аль-Худри передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если одно ведро из гноя обитателей Ада прольется на землю, то все обитатели земли станут вонять»¹⁸⁵.
Это будет их напитком, когда они попросят пить. Их будут поить «гнойной водой. Он будет пить ее глотками, но едва ли сможет проглотить ее. Смерть будет подступать к нему со всех сторон, однако он не умнеет» (14:16 — 17), «водой, подобной расплавленному металлу (или осадку масла), которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (18:29).
Посмотри на их пищу, которую называют аз-заккум. Как сказал Всевышний Аллах: «Тогда вы, о заблудшие, считающие лжецами Посланников, непременно вкусите от дерева заккум. Вы будете набивать им животы и запивать это кипятком, как пьют больные верблюды, которые не могут спастись от жажды» (56:51—55).
И сказал Всевышний: «Это дерево, кoтopoe pacтет из основания Ада. Плоды его — словно головы дьяволов. Они будут пожирать их и наполнять ими свои животы. Потом они (плоды) будут смешаны для них с кипятком. А потом их вернут в Ад» (37:64—68).
И сказал Всевышний: «Они войдут в Огонь жаркий. Их будут поить из источника кипящего» (88:4—5).
И сказал Всевышний: «Воистину, есть у Нас оковы и Ад, еда, которой давятся, и мучительные страдания» (73:12—13).
Ибн ‘Аббас передал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Если маленькая частичка аз-заккума упадет в моря земного мира, то испортит жизнь всем его обитателям»»¹⁸⁶.
А что говорить о тех, для которых это — пища?

И передал Анас: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Стремитесь к тому, чем вас прельщает Аллах, и остерегайтесь и бойтесь того, чем вас устрашает Аллах. И если бы одна капля из Рая была с вами в этой вашей земной жизни, то украсила бы ее, и если бы одна капля из Ада была с вами в этой вашей земной жизни, то испортила бы ее»».

И Абу ад-Дарда¹⁸⁷ передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «На обитателей Ада нашлют голод, который сравнится с наказанием, которому они подвергаются, и они станут просить еды. Их станут кормить колючками, от которых не полнеют и которые не утоляют голод. Они снова попросят еды, и им дадут еду, которой они станут давиться. Тогда они вспомнят, что в земной жизни в таких случаях они пили воду, и они станут просить воды. Для них железными баграми поднимут воду, которая при приближении сожжет их лица, а проникнув вовнутрь, разорвет там все на части. Они скажут: «Позовите хранителей Ада!» А потом обратятся к ним: «Помолитесь вашему Господу, пусть Он облегчит наши мучения хотя бы, на день!» (40:49). Те скажут: «Разве ваши Посланники не приходили к вам с ясными знамениями?» Они ответят: «Конечно». Те скажут: «Тогда молитесь сами. Но мольбы неверующих безуспешны» (40:50). Тогда обитатели Ада скажут: „Позовите Малика!» Его позовут, и они обратятся к нему: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами!» (43:77). И он ответит: «Вы останетесь здесь навечно» (43:77)».

Аль-А’маш сказал: «Мне стало известно, что между временем их обращения и ответом Малика на него пройдет тысяча лет». И стражи скажут: «Обращайтесь к своему Господу, ибо нет никого лучше Него». Тогда грешники обратятся: «Господи! Наше злосчастие одолело нас, и мы оказались заблудшими людьми. Господи! Выведи нас отсюда. И если мы вернемся к грехам, то действительно будем беззаконниками» (23:106—107). И Он ответит им: «Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной» (23:108). И тогда они потеряют надежду на что-то хорошее и начнут стонать, горевать и проклинать.

И сказал Абу Умама: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал о словах Всевышнего «… и поить его (упорного притеснителя) будут гнойной водой. Он будет пить ее глотками, но едва ли сможет проглотить ее» (14:16—17) следующее: «Ее приблизят к нему, но он будет испытывать отвращение, а когда приблизится, то она сожжет его лицо, и все его волосы опадут. Когда он попьет ее, то внутренности его выйдут через задний проход»¹⁸⁸. Всевышний Аллах сказал: «… поят кипящей водой, которая разрывает их кишки» (47:15). И сказал Всевышний: «Если они станут просить о помощи, то им помоют водой, подобной расплавленному металлу (или осадку масла), которая обжигает лицо» (18:29)».
Это будет их едой и питьем, когда они будут испытывать голод и жажду, а теперь посмотри на гадюк Ада и его скорпионов, на то, как они ядовиты, огромны и страшны, как мучают они его обитателей, ни на час не переставая кусать и жалить.
Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Перед тем, кто получил от Аллаха богатство, но не выплачивал с него закят, предстанет лысое чудовище, которое станет душить его, а потом схватит своими челюстями и скажет: «Я твое богатство!»» Потом прочитал слова Всевышнего: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В день Воскрешения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете» (3:180)»¹⁸⁹.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Поистине, в Огне есть змеи, подобные шеям хорасанских верблюдов, жар от укуса которых будет чувствоваться сорок осеней. И, поистине, в нем есть скорпионы, подобные оседланным верблюдам, жар от укуса которых будет чувствоваться сорок осеней»¹⁹⁰. Эти змеи и скорпионы будут жалить того, кем в земной жизни управляли жадность и дурной нрав, кто обижал людей. А остерегавшийся этого спасется от тех змей, и они не будут жалить его.
После всего этого подумай также о том, как будут увеличены тела обитателей Ада, ибо Всевышний Аллах увеличит их тела в размерах, в длину и в ширину, чтобы усилились их мучения, и они будут чувствовать жар Огня и укусы скорпионов и змей всеми частями тела, и так — непрерывно.

Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Коренной зуб неверующего в Аду будет подобен горе Ухуд, а кожа его будет толщиной в расстояние, проходимое за три [дня]»¹⁹¹.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Его нижняя губа будет свисать на грудь, а верхняя, поменьше, покроет его лицо». И сказал он: «Поистине, неверующий в День воскрешения будет тащить свой язык, а люди будут наступать на него».
И по причине огромного размера их тел Огонь будет пожирать их по несколько раз, а кожа и мясо будут обновляться.
Аль-Хасан сказал о словах Всевышнего: «Всякий раз, когда их кожа приготовится, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения» (4:56) следующее: «Каждый день Огонь будет сжирать их семьдесят тысяч раз, и каждый раз после этого им будут говорить: «Вернитесь!» И они снова будут становиться такими, какими они были».
Обитатели Ада будут плакать и выть, будут призывать гибель, так как это произойдет с ними сразу же, как они попадут в Огонь. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В тот день приведут Геенну, на ней будет семьдесят тысяч цепей, у каждой цепи будет семьдесят тысяч ангелов»¹⁹².
И передал Анас, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «На обитателей Ада нашлют плач, и они станут плакать, пока не закончатся у них слезы, потом они будут плакать кровью, пока на лице их не появятся рвы, по которым могли бы ходить корабли»¹⁹³. И пока им будет позволено плакать, рыдать и проклинать, это будет как-то облегчать их положение, но потом им запретят и это.

Мухаммад ибн Ка’б сказал: «Обитатели Ада попросят о пяти вещах, четыре из этих просьб исполнят, но после пятой они больше никогда не будут говорить. «Они скажут: «Господь наш! По Твоей воле дважды мы были мертвы и дважды ты оживил нас. Мы признались в своих грехах. Нет ли пути к выходу?»» (40:11). И скажет Всевышний Аллах им в ответ: «Это потому, что когда призывали одного Аллаха, вы не веровали. Если же к Нему приобщали сотоварищей, вы не веровали. Решение принимает только Аллах, Возвышенный, Великий» (40:12). Потом они скажут: «Господь наш! Мы увидели и услышали. Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно» (32:12). Всевышний Аллах ответит им: «Разве раньше вы не клялись, что не покинете земной мир» (14:44). Тогда они скажут: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». А Всевышний Аллах ответит им: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников» (35:37). Потом они скажут: «Господи! Наше злосчастие одолело нас, и мы оказались заблудшими людьми. Господи! Выведи нас отсюда. И если мы вернемся к грехам, то действительно будем беззаконниками». Всевышний Аллах ответит им: «Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!» (23:106—108). После этого они никогда больше не заговорят — и это будет самым сильным наказанием для них».

Малик ибн Анас (р.а.) передает, что Зайд ибн Аслам сказал о словах Всевышнего «Но теперь нам все равно: будем ли мы горевать или будем тупеть — нам негде укрыться» (14:21) следующее: «Они терпели сто лет, потом горевали сто лет, потом терпели сто лет, а потом сказали: «Ho теперь нам все равно: будем ли мы горевать или будем терпеть»».
И сказал Пророк (с.а.с.): «В День воскрешения приведут смерть в виде барана с бельмом на глазу, его зарежут между Раем и Адом и скажут: «О обитатели Рая! Вечное бессмертие!» И: «О обитатели Рая! Вечное бессмертие!«¹⁹⁴»
И передали, что аль-Хасан сказал: «Один человек выйдет из Ада спустя тысячу лет — о, как я хотел бы, чтобы это был я!» Однажды аль-Хасана увидели сидящим в углу и плачущим. Его спросили: «Почему ты плачешь?» Он ответил: «Я боюсь, что меня кинут в Огонь и не придадут этому никакого значения».

Это и есть виды мучений Геенны в общем виде и подробно, ее беды, печаль, горе, испытания и боль бесконечны. Но самое тяжелое из тех видов наказания — горе от того, что они не познают радостей Рая, не увидят Всевышнего Аллаха, будут лишены Его довольства, зная, что все это они продали за ничтожную цену, считанные дирхемы, ведь они продали все это за презренные желания в течение коротких дней, которые к тому же не были безоблачными, но были полны огорчения и расстройств. И они будут говорить про себя: «Горе нам! Как мы погубили себя, ослушиваясь своего Господа. Почему мы не принуждали себя к терпению в течение тех немногочисленных дней» Если бы мы потерпели, то эти дни уже прошли бы, а сейчас мы бы уже были рядом с Господом миров и наслаждались Его довольством!»
Как несчастны те, которые лишились того, чего лишились, и были испытаны тем, чем были испытаны! И не осталось с ними ничего из тех благ земной жизни и ее наслаждений, и потом, если бы они не видели наслаждений Рая, то их горе не было бы таким сильным, но они увидят их.
Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения приведут в Рай людей из Ада. А когда они приблизятся к нему, почувствуют его запах, увидят его дворцы и то, что Аллах приготовил для его обитателей, услышат голос: «Уведите их отсюда, нет им доли в Раю!» Они вернутся в великой печали, с которой не возвращались ни первые, ни последние, и скажут: «Господь наш! Если бы Ты ввел нас в Ад прежде, чем показать нам Свою награду и то, что Ты приготовил там для Своих приближенных, то нам было бы легче!» И скажет Всевышний Аллах: «Именно этого я и хотел. Оставаясь одни, вы совершали предо Мной большие грехи, а людей вы встречали покорно и старались казаться хорошими перед ними, в отличие от того, что вы давали Мне в своем сердце. Вы боялись людей, но не боялись Меня, возвеличивали людей, но не возвеличивали Меня, оставляли людям, но не оставляли Мне, и сегодня вы вкусите мучительное наказание и Я лишу вас вечной награды!»»
Ахмад ибн Харб сказал: «Мы предпочитаем тень солнцу, но не предпочитаем Рай Аду».
И сказал ‘Иса (а.с.): «Сколько людей со здоровым телом, красивым лицом и красноречивым языком окажутся кричащими в Аду».
И сказал Дауд: «Боже! Я не в состоянии вытерпеть жар Твоего солнца, так как мне вытерпеть жар Твоего Огня? Я не в состоянии вытерпеть Твою милость, так как мне вытерпеть Твое наказание?»

Посмотри, несчастный, на эти беды, и знай, что Всевышний Аллах создал Огонь и его беды, и создал его обитателей, которых не становится ни меньше, ни больше, — это уже решено и завершено. Всевышний Аллах сказал: «Предупреди их о дне Печали, когда решение уже будет принято. Но они проявляют беспечность и не веруют» (19:39). Клянусь, это указание на День воскрешения, точнее, на извечность, а в День воскрешения все узнают о принятом решении.
Я удивляюсь тебе, — как ты смеешься, забавляешься и занимаешься ничтожными делами мирской жизни, не зная, какое решение принято в отношении тебя? А если ты скажешь: «Как бы мне хотелось узнать, куда я попаду? Где будет моя конечная обитель? И какое решение принято в отношении меня?» — то я отвечу: «Есть знаки, по которым ты можешь узнать ответы на свои вопросы: посмотри на свое состояние и свои дела, ибо каждому облегчается путь к тому, для чего он был создан. И если для тебя открыт и облегчен путь блага, то радуйся, ибо ты будешь далек от Ада. А если с тобой происходит так, что как только ты захочешь сделать что-то хорошее, то возникают препятствия, мешающие тебе в этом, а когда ты захочешь сделать что-то плохое, то пути для этого открываются перед тобой, то знай, что все уже решено в отношении тебя. Ибо это указывает на исход так же, как дождь указывает на произрастание растений и дым указывает на существование огня. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве. Воистину, грешники окажутся в Аду» (82:13 — 14). Изучи свое положение в свете этих двух аятов, и тогда ты узнаешь, в каком из двух Домов окажешься».

¹⁷⁶Передал Абу Дауд аль-хафиз аль-Ираки в выводе хадисов аль-Ихьйа (4/520) сказал: «Его иснад хороший».
¹⁷⁷Хадис достоверный, имеет много свидетелей (хадисов), с похожими словами передали Ахмад и ат-Табарани в более коротком виде, аль-Хайсами сказал: «Ero иснад хороший». См.: аль-Маджма, 10,/722.
¹⁷⁸Малик — ангел, являющийся стражем Ада.
¹⁷⁹Передал аль-Байхаки с хорошим иснадом от Али. См.: ат-Таргиб, 4/346.
¹⁸⁰Передал Муслим, 4/2184-2185 н.31.
¹⁸¹Передал Муслим, 1/196 х.312.
¹⁸²Передал Абу Иаля, и это его текст, и аль-Баззар с похожим текстом, и его передатчики соответствуют достоверному, аль-Хайсами сказал: «Он соответствует достоверному». См.: Маджма аз-Заваид, 10/709 — 710.
¹⁸³Это из достоверных хадисов Пророка (с.а.с.) передал Муслим-4/2162 х.55.
¹⁸⁴Это из достоверных хадисов Пророка (с.а.с.) передал Абу Йаля с неплохим иснадом. См.: ат-Таргиб, 4/242.
¹⁸⁵Передал ат-Тирмизи, Ибн Хаджар сказал: «Его передал аль-Хаким и другие и аль-Хаким сказал: «С достоверной цепочкой» . См.: ат-Таргиб, 4/353, его считал слабым Али аль-Кари. См.: Мишкат аль-масабих, 5680.
¹⁸⁶Передал ат-Тирмизи и сказал: «Хадис хороший, достоверный», а также аль-Хаким, сказавший: «Достоверный, согласно условиям двух шейхов». См.: ат-Таргиб, 4/354.
¹⁸⁷Это изречение принадлежит Абу ад-Дарде непосредственно, ат-Тирмизи сказал: «Люди (хадиса) не возводят этот хадис (до Пророка)». См.: ат-Таргиб. 4/355.
¹⁸⁸Хадис достоверный, передали Ахмад и ат-Тирмизи.
¹⁸⁹Передали два шейха.
¹⁹⁰Передали Ахмад и аль-Хаким, сказавший: «С достоверной цепочкой». только вместо «сорок осеней» сказано «семьдесят осеней».
¹⁹¹Передал Муслим.
¹⁹²Передали Муслим и ат-Тирмизи. См.: ат-Таргиб, 4/5325.
¹⁹³Хадис слабый, передал Иби Маджа в его иснале Йазид ар-Раккаши. См.: ат-Таргиб, 4/5393.
¹⁹⁴Со схожими текстами передали аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи.

Глава 40. О достоинстве покорности

Знай, что покорность Аллаху — основа всех благ, и Всевышний Аллах побуждает к ней во многих аятах, и для этого Он отправил посланников, чтобы вывести людей из тени нафса к свету знания Святейшего, чтобы они могли наслаждаться в обители блаженства, уготованной для богобоязненных, тем, что не видел глаз, о чем не слышало ухо и что не приходило на ум человека. Потому что люди не были созданы бесцельно, но «дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро наилучшим» (53:31). «Хотя Он не нуждается в их покорности, и их непокорность не нанесет Ему вреда и не уменьшит Его совершенства. «Если же они возгордятся, то ведь находящиеся, возле твоего Господа прославляют Его ночью и днем, и им это не наскучивает» (41:38). «Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе» (41:46). «Аллах богат, а вы бедны» (47:38).

Удивительно, человек покупает раба и хочет, чтобы тот исполнял его приказы, выполняя его советы и слушая своего господина, хотя этот человек купил этого раба за ничтожную и тленную вещь. И он обижается и гневается на того за малейшую ошибку и даже может лишить того платы, прогнать или продать. Так почему же мы не покоряемся нашему истинному Господину, который создал нас, сделав нас совершенными, и окунул нас в ошибки, количество которых равно количеству капель дождя? Но несмотря на это, Он не лишил нас ни одного из Своих благ и даров, без которых мы бы погибли, хотя и одной нашей ошибки достаточно для того, чтобы Он покарал нас, но Он дает нам отсрочку, чтобы у нас была возможность покаяться, тогда Он примет наше покаяние, простит нашу ошибку и скроет наш недостаток.

Разумный знает, кто более достоин покорности, и устремляется к Нему всем своим существом. Каждый раз, совершив грех, он раскаивается, возвращается к своему Создателю и не теряет надежду на Его милость, всеми силами и непрестанно благодарит Его за милости, чтобы быть записанным среди влюбленных и чтобы на момент прихода смерти быть тоскующим по своему Господу, а его Господин будет тосковать по нему еще сильнее.

Абу ад-Дарда сказал Ка’бу (р.а.): «Он оповестил меня об одном аяте [в Торе], в котором Всевышний Аллах говорит: «Благочестивые желают встречи со Мной, но Я еще сильнее желаю встречи с ними». А рядом с этим написано: «Стремящийся ко Мне находит Меня, а стремящийся к кому-то кроме Меня не находит Меня»». Потом Абу ад-Дарда добавил: «Свидетельствую, что я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил это».

Рассказывают, что Всевышний Аллах сказал Дауду (а.с.): «Дауд! Оповести обитателей Моей земли о том, что Я люблю того, кто любит Меня, беседую с тем, кто беседует со Мной, и наслаждаюсь обществом того, кто наслаждается, поминая Меня. Я друг того, кто дружит со Мной, избранный того, кто избирает Меня и покорен тому, кто покорен Мне. Как только раб полюбит Меня и Я увижу это в его сердце, Я сразу приму его и полюблю такой любовью, в которой его не опередит ни одно из Моих созданий. Искренне стремящийся ко Mне находит Меня, а тот, кто не стремится ко Мне, не находит Меня. Так отстранитесь же, о люди земли, от тех соблазнов, в которых вы погрязли и идите к Моей милости, близости со мной и общению! Будьте близки ко Мне – Я буду близок к вам и полюблю вас, и, поистине, Я создал Моих возлюбленных из глины Своего любимого друга Ибрахима, собеседника Мусы, избранного Мухаммада, и создал сердца стремящихся ко Мне из Моего света и смягчил их Своим Величием».

И поведали от одного из предшественников (саляф), что Всевышний Аллах внушил одному из искренних Своих рабов: «Среди Моих рабов есть такие, которые любят Меня и которых Я люблю, они скучают по Мне и Я скучаю по ним, они вспоминают Меня, и Я вспоминаю их, они смотрят на меня и Я смотрю на них. Если ты пойдешь по их пути, то Я полюблю тебя, а если отклонишься от него — возненавижу». Он спросил: «Господь мой! Как я могу узнать их?» Он ответил: «Они днем стерегут темноту, как стережет милостивый пастух своих овец. И возвращаются к закату солнца, как возвращается птица к своему гнезду на закате. А когда наступает ночь и землю покрывает тьма, когда раскладывают постели и приготавливают кровати, и каждый любящий уединяется со своим возлюбленным, они становятся ради Меня и поворачивают ко Мне лицо. Они обращаются ко Мне Моими словами и унижаются передо Мной. Кто-то из них плачет, кто-то кричит, кто-то вздыхает и жалуется, другие стоят или сидят, находятся в земном или поясном поклоне. Клянусь Своим Зрением, чего только они не переносят ради Меня, и клянусь Своим Слухом, они не жалуются на отсутствие Моей любви. И с самого начала я даю им три вещи. Первая: Я озаряю их сердце Своим светом, и они знают Меня так же, как Я знаю их. Вторая: если даже небеса и земля будут на их весах, Мне все равно это покажется незначительным для них. Третья: Я поворачиваюсь к ним Своим Ликом, и никто не знает, что Я дам тому, к кому повернулся Своим Ликом!»

И в вестях Дауда (с.а.) сказано, что Всевышний Аллах внушил ему: «Дауд! Сколько еще ты будешь вспоминать Рай и не будешь просить Меня о тоске по Мне?» Он спросил: «Господи! Кто они — -тоскующие по Тебе» Всевышний ответил: «Тоскующие по Мне — это те, которых Я очистил от всякой грязи, Я предупредил их об осторожности и сделал в их сердцах отверстие, сквозь которое они смотрят на Меня. И, поистине, Я держу их сердца в Своей Руке и кладу на Свое небо, потом зову избранных из Своих ангелов, которые, придя, совершают передо Мной земной поклон. И Я говорю им: «Я позвал вас не для того, чтобы вы поклонились Мне, но для того, чтобы показать вам тоскующих по Мне и похвастаться ими перед вами». И, поистине, их сердца светят на Моем небе для Моих ангелов, как солнце светит для обитателей земли. Дауд! Я создал сердца тоскующих по Мне из Своего довольства и смягчил их светом Моего Лика. Я избрал их Своими собеседниками и сделал их тела местом, на которое Я смотрю на землю. Из их сердец Я провел путь, по которому они смотрят на Меня, и с каждым днем их тоска по Мне становится все сильнее».

Дауд сказал: «Господь мой! Покажи мне тех, кого Ты любишь!» Он ответил: «Дауд! Отправляйся на гору Ливана, там ты найдешь четырнадцать душ, среди которых будут молодые, пожилые и старые. Придя к ним, поприветствуй их от Моего имени и скажи им: «Ваш Господь приветствует вас и спрашивает вас: «Не нужно ли вам чего-нибудь, и, поистине, вы Мои возлюбленные, избранные и приближенные – Я радуюсь, когда радуетесь вы, и стремлюсь к вашей любви»»». Дауд (а.с.) пришел к ним и увидел, что они сидят у ручья и размышляют о величии Аллаха (с.а.т.). Увидев Дауда, они встали, чтобы покинуть его, тогда Дауд сказал: «Я Посланник Аллаха к вам, я пришел, чтобы передать вам послание вашего Господа».

Тогда они приблизились к нему, стали прислушиваться к его словам, а глаза устремили в землю. Дауд сказал: «Я посланник Аллаха к вам, Он приветствует вас и говорит: «Нужно ли вам что-нибудь? Обратитесь ко Мне, чтобы Я услышал ваш голос и вашу речь, и, поистине, вы Мои любимые, избранные и приближенные. Я радуюсь, когда радуетесь вы, и стремлюсь к вашей любви. Ежечасно Я смотрю на вас взглядом милостивой и доброй матери»».

Тогда слезы потекли по их щекам, и сказал самый старший из них: «Всеславен Ты! Всеславен Ты! Мы Твои рабы, сыны Твоих рабов, так прости же нам то, что мы упустили из зикра в прошлом!»

Другой сказал: «Всеславен Ты! Всеславен Ты! Мы Твои рабы, сыны Твоих рабов, так одари же нас благим взглядом в том, что между нами и Тобой!»

Третий сказал: «Всеславен Ты! Всеславен Ты! Мы Твои рабы, сыны Твоих рабов. Как можем мы осмелиться просить Тебя о чем—либо? Ведь Ты знаешь, что нам ничего не нужно из того, что мы уже имеем. Продли наше следование по Твоему пути – так Твоя милость и твоя щедрость по отношению к нам станет полной и совершенной».

Четвертый сказал: «Мы прилагаем недостаточно усилий для достижения Твоего довольства, так помоги нам по Своей щедрости!»

Пятый сказал: «Ты создал нас из капли и облагодетельствовал нас способностью и возможностью размышлять о Твоем величии, как может осмелиться говорить тот, кто занят Твоим величием, и о Твоем могуществе, и мы просим лишь о том, чтобы Ты приблизил нас к Своему свету».

Шестой сказал: «Наши языки потеряли способность просить Тебя о чем-либо из-за Твоего величия, близости к Твоим приближенным и щедрости к Твоим возлюбленным».

Седьмой сказал: «Ты направил наши сердца к поминанию Тебя и дал нам возможность всецело отдаваться лишь Тебе, так прости же нас за то, что мы недостаточно усердно благодарим Тебя».

Восьмой сказал: «Ты знаешь, что нам нужно — это видеть Тебя».

Девятый сказал: «Как может осмелиться раб идти против воли своего господина. Если ты приказал нам попросить Тебя о чем-то, мы просим Тебя, чтобы Ты одарил нас светом с небес, который укажет нам путь во тьме».

Десятый сказал: «Мы просим Тебя о близости к Тебе, и чтобы она длилась долго».

Одиннадцатый сказал: «Мы просим Тебя о полноте блага в том, чем Ты одарил нас и облагодетельствовал».

Двенадцатый сказал: «Мы не нуждаемся ни в чем из созданного Тобой, но одари нас возможностью посмотреть на красоту Твоего Лика!»

Тринадцатый сказал: «Я прошу Тебя, чтобы Ты закрыл мои глаза на мирскую жизнь и ее людей, а сердцу моему не давал заниматься ничем, кроме Последней жизни».

Четырнадцатый сказал: «Я узнал, что Ты, Всевышний и Всеблагий, любишь Своих приближенных, так одари нас тем, что сердца наши будут заниматься лишь Тобой и ничем, кроме Тебя». Тогда Всевышний Аллах внушил Дауду (с.а.): «Скажи им, что Я услышал их слова и отвечу на то, что считаю благом для них. Пусть они все разойдутся и поселятся в хижинах: Я приоткрою завесу между Собой и ними, чтобы они увидели Мой свет и Мое величие».

Дауд сказал: «Господи! За что они получили от Тебя это?» Он ответил: «За благое предположение, отречение от мирской жизни и ее людей, за уединение и тайные беседы со Мной. И, поистине, их положение достигнет лишь отрекшийся от мирской жизни и ее людей, тот, кто не вспоминал ни о чем из нее, кто освободил свое сердце для Меня и предпочел Меня всем Моим созданиям. Тогда Я увижу его и освобожу его душу, подниму завесу между Мной и им, чтобы он увидел Меня, как человек видит перед собой какую-то вещь. Ежечасно Я буду показывать ему Свою щедрость и приближать его к свету Моего Лика. Если он заболеет, Я буду ухаживать за ним, как жалостливая мать выхаживает своего ребенка. Если он будет испытывать жажду – Я напою его и дам ему почувствовать вкус поминания Меня. Если Я сделаю это, закрою его душу от мирской жизни и ее людей, и он не будет любить ее. Он не будет отвлекаться от Меня на что-то другое и будет просить у Меня скорейшего прихода [смерти]. Но Мне будет ненавистно умерщвлять его, потому что когда Я смотрю на Свои создания, то смотрю на него. Он не видит ничего, кроме Меня. Встретив такого человека, ты увидишь, что его душа растаяла, тело истощилось, и душа его уходит в пятки, когда он слышит обо Мне. Я хвастаюсь им перед Своими ангелами и обитателями Своих небес. Он боится все сильнее и все усерднее поклоняется Мне. Клянусь Своим величием и могуществом, Дауд, Я помещу его в высших садах, и он будет смотреть на Меня, пока не достигнет довольства и более».

И в вестях Дауда также сказано: «Скажи Моим рабам, стремящимся к Моей любви: «Не навредит вам, если Я отделю вас от людей и подниму завесу между Мной и вами, так что вы увидите Меня глазами вашего сердца. И не навредит вам, если Я лишу вас благ земной жизни и щедро наделю вас Своей верой. И не навредит вам ненависть созданий, если вы получите Мое довольство»».

Всевышний Аллах внушил Дауду (а.с.): «Ты думаешь, что любишь Меня. В таком случае, убери из своего сердца любовь к мирской жизни, ибо любовь ко Мне и любовь к ней не могут быть рядом в одном сердце. Дауд! Будь искренним с Моим возлюбленным и общайся поверхностно с людьми мирской жизни. Что касается твоей религии, то посвяти ее Мне, но не посвящай ее людям. Если тебе кажется, что что-то соответствует любви ко Мне, то держись за это. А если ты сомневаешься в чем-то, то со всей искренностью попроси Меня помочь тебе в решении этого вопроса, чтобы Я поспешил направить тебя и исправить, став твоим руководителем и указателем. Я буду давать до того, как ты попросишь, и буду помогать тебе в трудное время. И, поистине, Я поклялся, что вознагражу лишь того раба, по намерениям и целям которого Я вижу, что он хочет посвятить всего себя Мне и что он нуждается во Мне. Если ты из таких, то Я отдалю тебя от унижения и одиночества и поселю в твоем сердце довольство. И, поистине, Я поклялся Себе, что как только Мой раб обратится к своему нафсу, Я поверну его к нему. Ты не найдешь границ знания обо Мне, потому что у него нет границ. Если ты попросишь большего, Я дам тебе, и ты не увидишь границ Моей щедрости. Потом скажи сынам Исраиля, что нет родства между Мной и каким-либо из Моих созданий, и пусть их желание и стремление ко Мне становится все сильнее. Я наделю их тем, чего не видел глаз, о чем не слышало ухо и что не приходило на ум человека. Представь, что Я все время перед тобой, и смотри на Меня зрением своего сердца, и не смотри глазами, которые на твоей голове, на тех, чей разум Я закрыл от Себя, и они дали ему волю, и он осквернился тем, что Я лишил его Своей награды. И, поистине, Я поклялся Своим могуществом и величием, что не буду вознаграждать раба, вошедшего в Мою религию для пробы и откладывания на потом.

Будь смиренен с теми, кого ты учишь, и не превозносись над учениками, если бы обладающие Моей любовью знали, какое положение занимают у Меня ученики, то стали бы для тех землей, по которой они могли бы ходить.

Дауд! Если ты выведешь ученика из опьянения, в котором он пребывал, и спасешь его, Я запишу тебя среди тех, кто не будет испытывать стремления к созданиям и нужды в них.

Дауд! Крепко держись за Мои слова и бери от себя для себя, а не то Я лишу тебя Своей любви. И не лишай Моих рабов надежды на Мою милость. Ради Меня забудь о своих желаниях, ибо Я сделал их дозволенными для самых слабых Своих созданий. А сильные из них не думают о своих желаниях, ибо они не дают в полной мере вкусить сладость общения со Мной. Самое меньшее, чем Я могу наказать сильных, — это если Я закрою их разум, ибо Я не желаю мирскую жизнь для Своего возлюбленного и очищаю его от нее.

О Дауд! Не ставь между Мной и собой ученого, который своим опьянением лишит тебя Моей любви. Такие ученые — разбойники, грабящие Моих рабов — последователей. В том, чтобы преодолеть свои желания, тебе поможет частый и продолжительный пост, и остерегайся искушения разговения, ибо больше всего Я люблю частый и продолжительный пост».

Глава 41. О благодарности

Знай, что Всевышний Аллах в Своей Книге поставил благодарность рядом с поминанием, но сказал, что «Поминание Аллаха — превыше всего» (29:45). Всевышний сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (2:152).

И сказал Всевышний Аллах: «Зачем Аллаху ваши мучения, если вы будете благодарны и уверуете?» (4:147).

И сказал Всевышний: «Мы вознаградим благодарных» (3:145).

И сказал Он (а.л.), повествуя от имени проклятого сатаны: «Я непременно засяду против них на Твоем прямом пути» (7:16). Сказали, что здесь имеется в виду путь благодарности. Потом он продолжил: «И ты не найдешь большинство из них благодарными» (7:17). И сказал Всевышний: «Но среди Моих рабов мало благодарных» (34:13).

Всевышний Аллах ясно сказал о том, что если раб будет благодарен, то Он наделит его еще большим: «Если вы будете благодарить, то Я одарю вас еще большим» (14:7). Но сделал исключение в том, что касается пяти вещей: в обогащении, ответе на молитву, наделении уделом, прощении и покаянии.

Всевышний сказал: «Аллах обеспечит вас богатством из Своей милости, если пожелает» (9:28). И сказал: «Если Он пожелает, то избавит вас от того, по поводу чего вы станете взывать к Нему» (6:41). Также Он сказал: «Аллах дарует удел без расчетa, кому пожелает» (2:212).

И сказал Всевышний: «Но On прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (4:48). И сказал Он: «Аллах прощает, кого пожелает» (9:15).

И благодарность — одно из качеств Господа, ведь Всевышний сказал: «Аллах — Благодарный, Выдержанный» (64:17).

Аллах сказал, что первыми словами обитателей Рая будут слова благодарности: «Они скажут: «Хвала Аллаху, который дал нам правдивое обещание»» (39:74). И сказал: «А их молитвы будут завершаться словами: „Хвала Аллаху, Господу миров»» (10:10).

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кушающий и благодарящий находится на одной ступени с постящимся и терпящим»¹⁹⁵.

‘Ата пришел к ‘Аише и спросил ее: «Что самое удивительное из увиденного тобой от Посланника Аллаха (с.а.с.)?» Она заплакала, а потом сказала: «Разве что-то, связанное с ним, может не быть удивительным? Однажды ночью он пришел ко мне и лег со мной, и моя кожа прикоснулась к его коже, он сказал: «О дочь Абу Бакра! Позволь мне поклоняться моему Господу!» Я ответила: «Поистине, я хочу, чтобы ты был рядом со мной, но твое желание для меня важнее». Я разрешила ему, он встал, чтобы совершить омовение, и совершил его, не проливая слишком много воды. Потом он встал на молитву и начал плакать так, что слезы его потекли но груди, потом он совершил поясной поклон и снова плакал. Совершил земной поклон и плакал. Потом поднял голову и плакал. Так он продолжал все время плакать, пока не пришел Билал и не сказал, что настало время утренней молитвы. Я сказала: «О Посланник Аллаха! Почему ты плачешь, ведь Аллах простил тебе все твои грехи — и прошлые и будущие?» Он ответил: «А разве я не должен быть благодарным рабом? Как мне не делать этого, когда Всевышний Аллах ниспослал мне: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене вempoв, в облике, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» (2: 164) «¹⁹⁶».

И это говорит о том, что плач никогда не должен прекращаться, и на эту тайну указывает поведанное об одном пророке: однажды он проходил мимо маленького камня, из которого выходило много воды. Этот пророк удивился, тогда Всевышний Аллах дал камню способность разговаривать, и тот сказал: «С тех пор как я услышал слова Всевышнего: «топкой которого (Огня) являются люди и камни» (2:24), я плачу от страха». Тогда этот пророк попросил Аллаха, чтобы Он не дал этому камню попасть в Огонь. Через некоторое время этот пророк увидел тот камень в таком же состоянии и спросил: «Из-за чего ты плачешь сейчас?» Он ответил: «То был плач страха, а это — плач благодарности». И сердце раба подобно камню, может быть, оно даже тверже, и оно смягчится, только если плакать и от страха, и от благодарности.

Пророк (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения скажут, чтобы встали прославляющие, тогда поднимется группа людей, над которыми поднимут знамя, и они пройдут в Рай». Его спросили: «Кто такие прославляющие?» Он (с.а.с.) ответил: «Те, кто всегда и в любом случае благодарят Всевышнего Аллаха». И в другой версии сказано: «Те, которые благодарят Аллаха и в счастье и в горе».

И сказал он (с.а.с.): «Восхваление — одеяние Милостивого».

И внушил Всевышний Аллах Аййубу (р.а.): «Поистине, благодарность — достаточное воздаяние для Меня от Моих приближенных».

Еще Всевышний Аллах внушил ему, описывая терпеливых: «Поистине, дом их — дом Мира, когда они войдут в него, Я внушу им, чтобы они благодарили Меня — это лучшие слова. Если они будут благодарить Меня, Я одарю их еще большим, и они еще дольше смогут смотреть на Меня».

Когда было ниспослано то, что касается накопления¹⁹⁷, ‘Умар (р.а.) спросил: «Чем из имущества нам разрешено обладать?» И Пророк (с.а.с.) ответил: «Обладайте поминающим языком и благодарящим сердцем»¹⁹⁸. То есть он приказал владеть благодарящим сердцем вместо какого бы то ни было имущества.

И Ибн Мас’уд сказал: «Благодарность — половина веры».

И знай, что благодарность связана с сердцем, языком и частями тела. Что касается сердца, то это [означает] благие намерение и желания по отношению ко всем созданиям. Что касается языка, то это — проявление благодарности Всевышнему Аллаху словами, указывающими на это. А что касается частей тела, то это — использование благ, данных Всевышним Аллахом, для поклонения Ему и воздержание от использования их для ослушания Его. Так что благодарность глаз — это когда ты скрываешь недостатки мусульманина, увиденные тобой, благодарность ушей — когда ты скрываешь недостатки мусульман, о которых ты услышал. Это является частью благодарности, осуществляемой этими органами, за дары Всевышнего Аллаха. А благодарность языка — проявление довольства Всевышним Аллахом, и это было приказано.

Пророк (с.а.с.) сказал одному человеку: «Как твои дела сегодня утром?» Тот ответил: «Хорошо». Он (с.а.с.) повторял свой вопрос, пока на третий раз тот не ответил: «Хорошо, за что я благодарю Аллаха и восхваляю Его». Тогда он (с.а.с.) сказал: «Это мне и было нужно от тебя».

Наши праведные предки спрашивали друг друга о делах с намерением услышать поминание Всевышнего Аллаха, чтобы благодарный был покорным, и из-за него задавший вопрос тоже был покорным. В их намерении не было показухи с целью выказать то, что они скучали друг по другу. Раб, которого спросили о его состоянии, может поблагодарить, либо пожаловаться, либо промолчать. Благодарность — это покорность. А жалоба для религиозных людей — некрасивый грех. Как может не быть некрасивой жалоба ни на что не способного раба на Господа миров, в руках которого все? И если раб не в состоянии терпеть испытание и предопределение и по причине слабости жалуется, то пусть эта жалоба будет обращена к Аллаху, ибо это Он прислал это испытание, и только Он может избавить от него. Когда раб унижается перед своим Господином — это величие, а когда он жалуется кому-то кроме Аллаха — это унижение. И если раб унижается перед таким же, как он, рабом, то это — самое большое унижение. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способны даровать вам пропитание. Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его» (29:17). И сказал Всевышний: «Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим» (7:194). И благодарность языком является частью благодарности (вообще).

Группа людей пришла к ‘Умару ибн ‘Абд аль-‘Азизу, да смилостивится над ним Аллах. Один юноша поднялся, чтобы начать говорить. ‘Умар сказал: «Старшинство! Старшинство!» Тот ответил: «О повелитель правоверных! Если бы дело заключалось в возрасте, то среди мусульман нашлись бы люди и постарше тебя». Он сказал: «Говори!» Тот юноша сказал: «Мы пришли не по желанию и не из-за страха. Что касается желания, то твое достоинство стало его причиной. А что касается страха, то его мы не испытываем из-за твоей справедливости. Поистине, мы пришли, чтобы поблагодарить. Мы пришли, чтобы языком своим поблагодарить тебя, а затем уйти».

¹⁹⁵ Халис достоверный, передали аль-Бухари (в недостоверной форме му’алляк) и ат-Тирмизи с иснадом, подтвердив уровень хасан.

¹⁹⁶ Хадис передал Ибн-Хиббан в своем Сахихе; аль-Хафиз Ибн Касир сказал, что его также передал Абд ибн Хумайд в своем Тафсире и сказав, будто его передали Иби Аби Хатим и Ибн Хиббан в своем Салихе. См.: Тафсир Ибн Касир, 10/440 — 441.

¹⁹⁷ Имеются в виду слова Всевышнего: «Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными страданиями» (9:34).

¹⁹⁸ Хадис достоверный. Его текст от Саубана передали Ибн Маджа и ат-Тирмизи, сказавший: «Хадис — уровня хасан».

Глава 42. О порицании высокомерия

Аллах в Своей Книге порицает высокомерие во многих аятах, и Он порицает всякого возгордившегося тирана. Всевышний сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, кoтopыe возгордились на земле без всякого права на то» (7:146).

И сказал Всемогущий и Великий: «Так Аллах накладывает печать на сердце каждого возгордившегося тирана» (40:35).

И сказал Всевышний: «Они молили о победе, и каждый yпopный притеснитель оказывался в убытке» (14:15).

И сказал Всевышний: «Воистину, Он не любит высокомерных» (16:23).

И сказал Всевышний: «Они надменно возгордились собой и совершили великое преступление» (25:21).

И сказал Всевышний: «Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (40:60). И есть много других аятов в Коране, порицающих высокомерие.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце есть высокомерие размером с горчичное зерно. И не войдет в Ад тот, в чьем сердце есть вера размером с горчичное зерно»¹⁹⁹.

И Абу Хурайра (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Высокомерие — Мое одеяние, величие — Мое покрывало, и того, кто отбирает у Меня хоть одно из них, Я без раздумий брошу в Огонь»»²⁰⁰.

Абу Салама ибн ‘Абд ар-Рахман сказал: «Встретились на ас-Сафа ‘Абдуллах ибн ‘Амр и ‘Абдуллах ибн ‘Умар. Ибн ‘Амр прошел, оставив Ибн ‘Умара плачущим. Его спросили: «Почему ты плачешь, о Абу ‘Абд ар-Рахман?» Он ответил: «Этот, — имея в виду ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, — убежден, что он слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: «Того, в чьем сердце есть высокомерие размером с горчичное зерно, Аллах бросит лицом в Огонь»»»²⁰¹.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Человек будет продолжать следовать за своим нафсом, пока его не запишут среди тиранов, и тогда его постигнет то же наказание, что постигло их».

Однажды Сулайман ибн Дауд сказал птицам, людям, джиннам и животным: «Выходите!» И вышло двести тысяч людей и двести тысяч джиннов. И он поднялся, пока не услышал голос ангелов, прославляющих Аллаха на небесах, а потом опустился, пока его ноги не коснулись моря. Тут он услышал голос, говорящий: «Если бы в сердце вашего хозяина было высокомерие весом с пылинку, Я бросил бы его вниз с высоты большей, чем та, на которую Я поднял его».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Выйдет из Огня шея, на ней будет два уха, которыми она будет слышать, и два глаза, которыми она будет видеть. Она скажет: «Меня направили за троими: упорным притеснителем, тем, кто помимо Аллаха, призывал еще к какому-то божеству, и за художником»»²⁰².

И сказал Пророк (с.а.с.): «Не войдет в Рай скупой, притеснитель и человек с дурными привычками».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Поспорили Рай и Ад. И сказал Ад: «Ко мне попадают лишь высокомерные и притеснители». И сказал Рай: «А почему ко мне попадают лишь слабые из людей, низкие по положению и немощные?» Тогда Аллах сказал Раю: «Поистине, ты Моя Милость, которой Я одариваю, кого пожелаю из Своих рабов». И сказал Он Аду: «Поистине, ты Мое наказание, которым Я наказываю, кого пожелаю. И каждый из вас получит свою долю»»²⁰³.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Худший раб — тот, кто стал притеснять и враждовать, забыв Высочайшего и Могучего. Худший раб — тот, кто стал притеснять и предавать, забыв Великого и Возвышенного. Худший раб — тот, кто стал заноситься и обижать других, забыв Начало и Конец».

Сабит сказал: «До нас дошло, что однажды Посланнику Аллаха (с.а.с.) сказали: «Как велик такой-то?» Он ответил: «А разве не смерть после этого?»»

‘Абдуллах ибн ‘Амр передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Нух (а.с.), когда к нему пришла смерть, позвал двух своих сыновей и сказал им: «Поистине, я приказываю вам две вещи и запрещаю вам две вещи: я предостерегаю вас от многобожия и высокомерия, и приказываю вам Ля иляха илля-Ллах (‘Нет божества, кроме Аллаха’). И, поистине, если положить на одну чашу весов небеса, землю и то, что на них, а на другую — Ля иляха илля-Ллах, то вторая перевесит. И если небеса и земли были бы кольцом, и на него положили бы Ля иляха илля-Ллах, то оно раздавило бы их все. И я приказываю вам Субхан Аллахи ва бихамдихи (‘ Всеславен Аллах и хвала Ему’), ибо это — молитва всего и причина того, что все наделяется уделом»»²⁰⁴.

Аль-Масих (р.а.) сказал: «Блажен тот, кого Аллах научил Своей Книге, а потом он не умер притеснителем».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Обитатели Ада — это высокомерный, скупой, гордец и накопитель, а обитатели Рая — слабые и довольствующиеся малым». И сказал он: «Поистине, больше всего мы любим и ближе всего к нам в Раю будут самые благонравные из вас. И, поистине, больше всего мы ненавидим и дальше всего от нас будут болтуны, хвастуны и высокомерные»²⁰⁵.

И сказал он (с.а.с.): «В День воскрешения высокомерных воскресят в виде маленьких муравьев, по которым будут ходить люди, и в виде пылинок, над которыми будут возвышаться даже самые маленькие создания. Потом их поведут в одну из тюрем Геенны, называемую Булас, и там их будет пожирать самый страшный Огонь»²⁰⁶.

И Абу Хурайра передал: «Пророк (с.а.с.) сказал: «В День воскрешения высокомерных и притеснителей воскресят в виде маленьких муравьев, по которым будут ходить люди, и это будет указанием на то, насколько Всевышний Аллах пренебрегает ими»».

Мухаммад ибн Васи’а передал: «Однажды я пришел к Билалу ибн Абу Бурде и сказал ему: «Билал! Поистине, твой отец рассказал мне от своего отца, от Пророка (с.а.с.), что в Геенне есть вади, называемое Хабхаб, и Аллах вправе поселить туда всякого высокомерного. Так остерегайся же, Билал, того, чтобы оказаться в числе его обитателей»».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Поистине, в Аду есть замок, в который поместят высокомерных и закроют их там». И сказал он: «О Аллах! Я прибегаю к тебе от дуновения высокомерия!»

И сказал он (с.а.с.): «Тот, чья душа покинула его, а он далек от трех вещей, непременно войдет в Рай — это высокомерие, долг и злоба»²⁰⁷.

И сказал Абу Бакр ас-Сыддик (р.а.): «Пусть не унижает один мусульманин другого, ибо даже самый маленький из мусульман для Аллаха велик».

И сказал Вахб: «После того как Аллах создал райский сад, Он сказал ему: «Не войдет в тебя высокомерный»».

Аль-Ахнаф ибн Кайс садился с Мус’абом ибн аз-Зубайром на скамейке. Однажды он пришел, а Мус’аб сидел, протянув ноги, и не убрал их. Аль-Ахнаф, садясь, немного задел того и увидел проявление недовольства на его лице. Тогда он сказал: «Удивительно, как сын Адама может быть высокомерным, ведь он вышел по пути мочи два раза!»

И сказал аль-Хасан: «Я удивляюсь сыну Адама: он один или два раза в день смывает своей рукой кал, а потом спорит с Могущественным небес! А ведь Он сказал: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (51:21)».

И сказал Мухаммад ибн аль-Хусайн ибн ‘Али: «Если в чьем-то сердце поселяется хоть немного высокомерия, то у него ровно настолько же становится меньше разума — мало было этого или много».

Когда Сулеймана спросили о плохом деле, которое не сможет стереть ни одно благодеяние, он ответил: «Высокомерие».

Однажды ан-Ну’ман ибн Башир, стоя на минбаре, сказал: «Поистине, у дьявола есть ловушки и западни. И, поистине, из его ловушек и силков — неблагодарность за милости Аллаха, похвальба тем, что дал Аллах, высокомерие по отношению к рабам Аллаха и следование за желаниями в том, что не ставит целью достижение довольства Аллаха. И мы просим у Всевышнего Аллаха прощения и благополучия в земной жизни и в жизни Последней по Его милости и щедрости».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Аллах не смотрит на мужчину, изар²⁰⁸ которого волочится по земле, указывая на высокомерность этого человека»²⁰⁹.

И сказал он (с.а.с.): «Как только человек начинает горделиво и самодовольно ходить в своей одежде, Аллах опускает его на земле, и он начинает двигаться по ней с треском, и так до Дня воскрешения»²¹⁰.

И сказал Пророк (с.а.с.): «В День воскрешения Аллах не станет смотреть на того, кто из высокомерия опускает свои одежды до земли, и они волочатся по ней²¹¹».

И сказал Зайд ибн Аслам: «Я пришел к Ибн ‘Умару. И тут мимо прошел ‘Абдулла ибн Вакид в новой одежде, и я услышал, как Ибн ‘Умар сказал: «Сынок! Подними свой изар, ибо я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал, что Аллах не посмотрит на волочащего свое платье из высокомерия»»²¹².

Поведали, что Посланник Аллаха (с.а.с.) однажды плюнул себе на ладонь, потом ткнул туда пальцем и сказал, что Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! Ты считаешь Меня бессильным, хотя сам ты был создан из подобного этому? Я создал тебя в совершенстве, и ты ходишь, полный сил, по земле, и она для тебя спокойна. А ты стал накоплять богатство и лишать его других. Но придет время душе покинуть тело, и тогда ты скажешь: »Я буду давать подаяние!» Но где же время для подаяния?»

И сказал он (с.а.с.): «Когда моя община станет высокомерно ходить, а румы и персы станут служить им, Аллах сделает так, что одни из членов ее послужат наказанием для других»²¹³.

И сказал он (с.а.с.): «Тот, кто высокомерен душой и ходит самодовольно, встретит Аллаха, который будет разгневан на него».

И Абу Бакр аль-Хузали сказал: «Однажды, когда мы были с аль-Хасаном, мимо нас прошел Ибн аль-Ахтам (один из правителей), на котором была шелковая джубба ²¹⁴. Ниже пояса она ложилась складками, и из-под нее был виден его халат. Он шел очень довольный собой. Аль-Хасан посмотрел на него и сказал: «Фу! Фу! Высоко задрал нос, подбоченился, сделал гримасу высокомерия и смотрит так по сторонам. Какой же ты глупец! Смотришь по сторонам на милости, за которые ты не отблагодарил и о которых даже не вспомнил. Ты не выполняешь приказ Аллаха и не отдаешь должное Ему. Каждая часть твоего тела — это милость от Аллаха, а дьявол все это замечает. Клянусь Аллахом, если человек будет шагать как обычно или будет трястись как безумный, то это будет лучше, чем ходить так». Ибн аль-Ахтам услышал это и подошел, чтобы извиниться. Аль-Хасан сказал: «Не извиняйся передо мной, но покайся перед Господом своим. Разве ты не слышал слова Всевышнего Аллаха: «Не ступай по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!» (17:37)»».

Однажды мимо аль-Хасана проходил юноша, одетый в роскошные одежды. Аль-Хасан подозвал его и сказал: «Сын Адама! Ты ослеплен красотой своих одежд, и ты кажешься себе очень достойным, как будто могила уже скрыла твое тело и как будто ты уже встретил свои деяния. Горе тебе! Лечи свое сердце, ибо от рабов Аллаху нужно лишь благочестие их сердец».

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз, перед тем как стать халифом, отправился в хадж. Один человек увидел, как самодовольно тот шагает, ущипнул его за бок и сказал: «Так не шагает тот, у кого внутри кал!» ‘Умар, как бы извиняясь, ответил: «Дядя! Клянусь Аллахом, все части моего тела были побиты, пока я не научился ей (такой походке)!»

Мухаммад ибн Васи’ однажды увидел своего сына, который шел высокомерно и самодовольно, позвал его и сказал: «Ты знаешь, кто ты? Что касается твоей матери, то я купил ее за сто дирхемов, а что касается твоего отца, то пусть Аллах не увеличивает количество подобных ему среди мусульман!»

Ибн ‘Умар, увидев однажды человека, одежды которого волочились по земле, сказал: «Воистину, у дьявола есть братья!» И повторил это два или три раза.

И поведали, что Мутарриф ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шаххиййир однажды увидел аль-Мухаллаба, который горделиво шел в роскошной джуббе, и сказал: «О раб Аллаха! Эту походку ненавидит Аллах и Его Посланник!» Аль-Мухаллаб ответил: «Разве ты не знаешь, кто я?» Тот ответил: «Конечно, знаю: ты был создан из грязной капли, и в конце превратишься в разложившийся труп. И между этими двумя состояниями ты ходишь, наполненный калом». И аль-Мухаллаб пошел дальше, оставив ту свою походку.

И об этом же были написаны следующие строки:

Меня удивляет ослепленный своим видом,
Ведь вчера он был всего лишь грязной каплей.
А завтра, после своей сегодняшней красоты
Он окажется в могиле разложившимся трупом.

И сказал Халаф аль-Ахмар:

У нас есть друг, увлеченный властью,
Совершающий много ошибок и редко поступающий правильно.
Он надоедливее навозного жука,
Но когда он шагает, то становится горделивее орла.

Еще один поэт сказал:

Я сказал высокомерному, который сказал,
Что таких как он больше не будет:
«О тот, чей конец совсем близок!
Почему бы тебе не стать смиреннее?»

А Зун-Нун аль-Мысри сказал:

О гордец! Мы ведь были созданы из глины, и мир тебе!
Поистине, эта жизнь — предмет пользования,
А с приходом смерти все становятся равны.

Муджахид сказал о словах Всевышнего: «А затем горделиво отправился к своей семье» (75:33), здесь имеется в виду — важничая и с высокомерным видом.

¹⁹⁹ Хадис с хорошим иснадом, передал ат-Табарани без второй части хадиса, начиная со слов: «И не войдет в Ад…».

²⁰⁰ Хадис с достоверным иснадом, передали Абу-Дауд, Ибн-Маджа и Ибн-Хиббан в своем Сахихе с похожим текстом.

²⁰¹ Хадис с хорошим иснадом, передал Ахмад и передатчики — передатчики достоверного. См: Маджма’аз-Заваид. 1/98.

²⁰² Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи от Абу Хурайры и сказал, что хадис хасан (хороший), достоверный, гариб (одиночный в одном из поколений передатчиков).

²⁰³ Хадис достоверный, передал Муслим с похожим текстом.

²⁰⁴ Хадис достоверный, передали Ахмад, аль-Бухари в книге аль-Адаб и аль-Хаким с неким добавлением в передаче, сказавший: «С достоверным иснадом».

²⁰⁵ Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи и сказал: «Хадис — хасан».

²⁰⁶ Хадис достоверный, передали ан-Насан и ат-Тирмизи (х. — 4080), сказавший: «Хадис — хасан».

²⁰⁷ Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи и аль-Хаким, который сказал: «Хадис — достоверный».

²⁰⁸ Изар — вид одежды.

²⁰⁹ Хадис достоверный, передал аль-Бухари.

²¹⁰ Хадис достоверный, опирается на то, что передали аль-Бухари, Муслим, Ахмад, аль-Баззар и др., все с похожим текстом.

²¹¹ Хадис достоверный, передал аль-Бухари, с похожим текстом.

²¹² Хадис достоверный, передал аль-Бухари, с похожим текстом.

²¹³ Хадис достоверный, передал ат-Тирмизи и Ибн Хиббан в своем Сахихе.

²¹⁴ Джубба — название верхней мужской одежды с широкими рукавами.

Глава 43. О размышлении о прошедших днях и другом

Всевышний Аллах во многих аятах приказал нам раздумывать и размышлять. Всевышний сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которыые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене вeтров, в облаке между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» (2:164). И сказал Всевышний: «Он — тот, кто чередует ночь и день» (25:62). ‘Ата сказал, что здесь имеется в виду чередование света и тьмы, удлинения и сокращения.

И как прекрасны слова, сказанные неким поэтом:

О тот, кто засыпает ночью, наслаждаясь ее началом!
Поистине, беда может нагрянуть и на заре.
Не радуйся ночи, начало которой приятно,
Ведь в конце ее может разгореться огонь!

Еще один сказал:

Поистине, ночи для людей — источник,
У которого сворачиваются и разворачиваются жизни.
Короткие ночи, если омрачены печалью, покажутся длинными,
А длинные, озаренные радостью, будут казаться короткими.

И Аллах похвалил размышляющих людей, сказав: «Которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не comворил это понапрасну!»» (3:191). Ибн ‘Аб-бас (р.а.) сказал: «Воистину, группа людей размышляла об Аллахе (с.а.т.)». А Пророк (с.а.с) сказал: «Размышляйте о созданиях Аллаха, и не размышляйте об Аллахе, ибо вы не сможете постичь Его своим разумом»²¹⁵.

Однажды Пророк (с.а.с), выйдя, увидел людей, которые сидели и размышляли. Он спросил: «Почему вы не разговариваете?» Они ответили: «Мы размышляем о созданиях Аллаха, Всемогущий Он и Великий». Он сказал: «Так и продолжайте дальше: размышляйте о Его созданиях и не размышляйте о Нем. Воистину, на западе есть белая земля. Там есть создания Всевышнего Аллаха, которые никогда Его не ослушивались». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Неужели дьявол не приходит к ним?» Он ответил: «Они не знают, был создан дьявол или нет». Они спросили: «Эти люди — сыновья Адама?» Он ответил: «Они не знают, был создан Адам или нет».

‘Ата сказал, что однажды он вместе с ‘Убайдом ибн ‘Умайром отправился к ‘Аише, да будет доволен ею Аллах. Она поговорила с ним из-за перегородки (занавеса), а потом спросила: «’Убайд! Почему ты не приходишь к нам почаще?» На что он ответил: «Потому что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не ходи часто в гости — милее будешь»». Потом он спросил: «Расскажи нам, что самое удивительное из увиденного тобой от Посланника Аллаха (с.а.с.)?» Она, заплакав, сказала: «Все, связанное с ним, было удивительным. Однажды, в одну из моих ночей, он пришел ко мне и лег рядом, так что кожа его коснулась моей кожи. Потом сказал: «Позволь мне поклоняться моему Господу, Всемогущий Он и Великий». Потом он поднялся, совершил омовение водой из бурдюка и встал, чтобы начать молитву. Тут он заплакал так, что борода его стала мокрой. Потом он  совершил земной поклон, и от его слез земля стала мокрой. После этого он лег на бок и лежал так, пока не пришел Билал и не сказал, что наступило время утренней молитвы. Билал спросил: «О Посланник Аллаха! Почему ты плачешь, ведь Аллах простил тебе все предыдущие и последующие грехи? Он ответил: «Как я могу не плакать Билал, когда Всевышний Аллах ниспослал мне в эту ночь такой аят: «Воистину в сотворении небес и земли, а также в смене дня и ночи заключены знамения для обладающих разумом» (3:190)». Потом он добавил: «Горе тому, кто прочитал его и, поразмышляв над ним, не постиг истинного смысла»«.

Мухаммад ибн Васи’а передал, что один из жителей аль-Басры приехал к Умм Ларр после смерти Абу Зарра и спросил ее о поклонении Абу Зарра. Она ответила: «Днем он сидел в какой-нибудь части дома и размышлял».
И передали, что аль-Хасан сказал: «Размышление в течение часа лучше, чем поклонение в течение целой ночи».
И аль-Фудайль сказал: «Размышление — зеркало, отражающее твои достоинства и недостатки».

А Суфьйан ибн ‘Уйайна часто цитировал такие строки:

Воистину, если человек умеет мыслить,
То из всего он извлечет урок.

И передали, что однажды апостолы спросили ‘Ису, сына Марйам: «О дух (от) Аллаха! Есть ли сегодня на земле кто-то, подобный тебе?» Он ответил: «Да, тот, чьи слова — это поминание зикр, чье молчание — размышление, и кто смотрит лишь для того, чтобы набраться мудрости».

И аль-Хасан сказал: «Если слова человека — не мудрость, то это — пустословие, если молчание его — не размышление, то это — небрежность, и если он смотрит не для того, чтобы набраться мудрости, то это — невнимательность».

И сказал он о словах Всевышнего «Я отвращу от Моих знамений тех,  которые возгордились на Моей земле без всякого права на то» (7:146), что здесь имеется в виду, что Аллах закроет их сердца от размышления об этом.

Абу Са’ид аль-Худри передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Давайте глазам своим их долю поклонения». Его спросили: «О Посланник Аллаха! И какова их доля поклонения?» Он ответил: «Чтение Корана, размышление о его содержании и извлечение уроков из чудесного и необычного, что в нем».

Одна женщина, жившая в пустыне недалеко от Мекки, сказала: «Если бы богобоязненныe своими мыслями достигли того блага в Последней жизни, что уготовано для них, они не смогли бы счастливо жить в земной жизни и не могли бы оставаться в ней спокойными».

Лукман подолгу сидел в одиночестве. Однажды проходящий мимо него слуга спросил его: «Лукман! Ты подолгу сидишь один. Если бы ты сидел вместе с людьми, то тебе было бы веселее». Лукман же ответил: «Воистину, продолжительное одиночество помогает дольше думать, а долгое размышление указывает на то, что человек идет по пути Рая».

И Вахб ибн Мунаббих сказал: «Если человек долго размышляет, то непременно познает что-то, а познав, человек непременно приступает к действиям».

И ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз сказал: «Размышление о милостях Аллаха — одно из лучших поклонений».

Однажды ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал Сахлю ибн ‘Али, увидев того молчащим и размышляющим: «До какого места ты дошел?» Тот ответил: «До Моста».

И сказал Бишр: «Если бы люди думали о величии Аллаха, то никогда не ослушивались бы Его, Всемогущий Он и Великий».

Абу Шурайх однажды сел, прикрылся своей одеждой и начал плакать. Его спросили: «Почему ты плачешь?» Он ответил: «Я подумал о том, что жизнь моя проходит, что благодеяний у меня мало, а смерть моя приближается».

Абу Сулейман сказал: «Приучайте глаза свои к плачу, а сердца — к размышлению».

Еще Абу Сулейман сказал: «Размышление о мирской жизни закрывает сердце человека от Последней, и это — наказание для приближенных. А размышление о Последней жизни дает мудрость и оживляет сердца».

И сказал Хатим: «От поучения прибавляется знаний, от поминания зикра увеличивается любовь и от размышления усиливается страх».

Ибн ‘Аббас сказал: «Размышление о благе ведет к совершению его, а раскаяние в совершенном зле ведет к оставлению его в будущем».

И поведали, что Всевышний Аллах сказал в одной из Своих Книг: «Воистину, Я не принимаю речей всякого мудреца, но смотрю на его цель и желание. И если его намерения и желания обращены ко Мне, Я превращаю его молчание в размышление, а слова — в благодарность, даже если он не говорит».

И аль-Хасан сказал: «Поистине, все разумные прибегали к поминанию (зикру) за помощью в размышлении, и к размышлению за помощью в зикре, пока сердца их не стали изрекать мудрость».

Исхак ибн Халаф сказал: «Дауд ат-Таи, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сидел в одну из лунных ночей на крыше своего дома. Он стал размышлять о царствиях небесном и земном, смотреть на небо и плакать и погрузился в раздумья так, что даже упал в дом своего соседа. Тогда его сосед, думая, что это вор, спрыгнул, как был, без одежд, со своей постели и схватил меч, но увидев Дауда, убрал меч и спросил: «Как ты упал с крыши?» Тот ответил: «Я и не почувствовал этого»».

И аль-Джунайд сказал: «Самое лучшее и самое возвышенное собрание — это когда люди сидят, размышляя о единобожии и вдыхая аромат знания, пьют из кубка любви и смотрят наилучшим образом на Аллаха, Всемогущий Он и Великий». Потом он добавил: «Какое же это великое собрание! Какой же это приятный напиток! Блажен тот, кому было дано познать все это!»

И аш-Шафи’и, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «За помощью в словах прибегайте к молчанию, и к размышлению — за помощью в познании сути вещей».

Также он сказал: «Трезвый взгляд на вещи спасает от соблазнов. Решимость спасает от нерадения и раскаяния. Размышление и раздумья указывают на осторожность. Проницательность и совещание с мудрыми людьми помогают управлять нафсом и видеть все в истинном свете. Так думай же перед тем, как решиться, осматривайся перед тем, как напасть, и советуйся перед тем, как кинуться вперед».

Также он сказал: «Добродетелей четыре: [первая] — мудрость, которая опирается на размышление. Вторая — целомудрие, опорой которого является управление желаниями. Третья — сила, основа которой — управление гневом. И четвертая — справедливость, которая основывается на равновесии сил души».

²¹⁵ Хадис достоверный, передал абу Ну’айм в аль-Хильйе.

Глава 44. О силе страданий человека в момент смерти

От аль-Хасана передали, что Посланник Аллаха (с.а.с.) вспомнил смерть, страдания и боль, испытываемые человеком в этот момент, и сказал: «Она подобна тремстам ударам мечом».
Однажды Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили о смерти и страданиях человека при смерти, и он ответил: «Поистине, самая легкая смерть подобна вырываемой из шерсти колючке: разве может она выйти из шерсти, не будучи покрытой шерстью?» И он, однажды придя навестить больного, сказал: «Я знаю, что он чувствует: каждый его нерв без исключения испытывает боль».
Также ‘Али (р.а.), побуждая людей воевать, говорил: «Если вас не убьют, то вы умрете [своей смертью]. И клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: тысяча ударов мечом для меня лучше, чем смерть на своей постели».
И аль-Авза’и сказал: «До нас дошло, что мертвый испытывает страдания смерти до тех пор, пока не начнется Сбор из могил».
И Шаддад ибн Авас сказал: «Смерть — самое страшная беда для верующего в земной и Последней жизнях. Она хуже, чем разрубание топорами, разрезание ножницами и кипение в котлах. И если бы мертвый воскрес и рассказал обитателям земли о смерти, они не смогли бы больше радоваться земной жизни и не смогли бы спать спокойно».

Зайд ибн Аслам передал от своего отца: «Если благих дел верующего недостаточно для достижения его ступени в Раю, то во время смерти страдания его усиливаются, чтобы, испытывая их, он получил награду и смог достичь той ступени. А если у неверующего осталось благодеяние, за которое он не успел получить награду, тогда его смертные страдания облегчаются, чтобы он таким образом был награжден за свое благодеяние, а потом отправился в Ад».

Один человек часто спрашивал больных о том, какой им кажется смерть? А когда он сам заболел, его спросили: «А какой ее находишь ты?» Он ответил: «Как будто небеса сравнялись с землей, и как будто душа моя выходит сквозь игольное ушко»²¹⁶.
И сказал Пророк (с.а.с): «Внезапная смерть — милость для верующего и потеря для грешника»²¹⁷.

И поведали от Макхуля, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Если один волос мертвого положить на обитателей небес и земли, они умрут с соизволения Всевышнего Аллаха, ибо в каждом его волосе — смерть. И если смерть попадает на что-то, оно непременно умирает».
И поведали: «Если одна капля смертельных страданий попадет на горы земного мира, то они все растают».
Рассказывают, что когда Ибрахим (а.с.) умер, Всевышний Аллах спросил его: «Какой ты нашел смерть, Мой любимый друг?» Тот ответил: «Это подобно тому, как вертел помещают в мокрую шерсть, а потом вырывают его». Всевышний сказал: «А ведь Мы, воистину, облегчили ее для тебя».
И рассказывают, что когда душа Мусы (а.с.) достигла своего Господа, Он спросил его: «Муса! Какой ты нашел смерть?» Муса ответил: «Мне казалось, что я похож на птицу, которую жарят: она не умирает, чтобы в смерти найти отдых, и не может спастись и улететь».
И Муса сказал: «Мне казалось, что я овца, с которой мясник живьем сдирает кожу».

Когда Пророк (с.а.с.) умирал, рядом с ним стоял сосуд с водой, в который он опускал руку и протирал ею лицо. При этом он говорил: «О Аллах! Облегчи для меня агонию смерти!»²¹⁸ А Фатима, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Какие муки испытывает мой отец!» На что Пророк (с.а.с.) отвечал: «После этого дня твой отец не будет испытывать больше никаких мук»²¹⁹.
Однажды ‘Умар (р.а.) попросил одного ученого мужа рассказать ему о смерти. Тот ответил: «Да, о повелитель правоверных! Воистину, смерть подобна тому, как ветку, покрытую множеством шипов, вводят внутрь человека, и каждый шип уцепляется там за что-то. А потом ее вытягивает сильный человек, и она захватывает с собой часть его внутренностей и оставляет другую их часть».

И Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, когда раб находится в состоянии агонии, каждый его сустав прощается с другим и говорит: «Мир тебе! Ты покидаешь меня, и я покидаю тебя до Дня воскрешения»».

Это — об агонии смерти, переживаемой приближенными к Аллаху и Его возлюбленными. А что же говорить о нас, которые погрязли в грехах? И вместе с агонией смерти мы последовательно будет подвергаться бедам смерти, и, поистине, бед смерти три:
Первая — сила, с которой вырывают [душу], как мы уже рассказывали об этом. Вторая — то, что человек воочию увидит ангела смерти, и от этого сердце его наполнится страхом и ужасом. И даже самый сильный человек, увидев ангела смерти в том виде, в котором он забирает душу грешного раба, не выдержит этого.

И поведали, что Ибрахим (а.с.) сказал ангелу смерти: «Ты можешь предстать передо мной в том виде, в каком ты забираешь душу грешного раба?» Тот ответил: «Ты не выдержишь этого». Он сказал: «Нет, выдержу». Тогда ангел сказал: «Отвернись от меня». Тот отвернулся, а повернувшись, увидел черного человека с вздыбленными волосами, издающего противный запах, изо рта и носа которого вырывался огонь и дым. Ибрахим (а.с.) потерял сознание, а очнувшись, увидел, что ангел смерти принял свой прежний вид. Ибрахим сказал: «О ангел смерти! Если бы грешник, умирая, увидел бы только тебя в том виде, то ему было бы достаточно и этого».

Абу Хурайра поведал от Пророка (с.а.с.), что Дауд (а.с.) был очень ревнивым человеком и, уходя, всегда запирал все двери. Однажды он все их запер и ушел. Его жена вышла и увидела во дворе мужчину. Она спросила: «Кто впустил тебя? Если придет Дауд, ему это не понравится». Дауд пришел, увидел его и спросил: «Кто впустил этого человека?» Тот ответил: «Я тот, кто не боится царей, и тот, от кого они ничем не смогут укрыться». Дауд (а.с.) сказал: «Значит, ты ангел смерти», и он тут же исчез.

‘Иса (а.с.) однажды увидел череп, ударил его ногой и сказал: «Говори с соизволения Аллаха!» Тот ответил: «О дух (от) Аллаха! Я царь, живший в такое-то время. Однажды я сидел в своем дворце, на голове у меня была корона, меня окружали мои воины и приближенные, и вдруг передо мной явился ангел смерти. И все мои органы по очереди покинули меня, потом душа моя вышла к нему. Как бы я хотел, чтобы те собрания разъединились! Как бы я хотел, чтобы не было того общества!» Это беда, с которой сталкиваются непокорные, но исполняющие приказы Аллаха избегают ее. Пророки рассказали: «Смертельные страдания и боль от вырывания души, без ужаса, испытываемого человеком на ангела смерти, таковы, что если человек испытает их во сне, то вся оставшаяся жизнь станет невыносимой для него». А как же с тем, кто к тому же видит ангела смерти в подобном состоянии?
А покорный Аллаху увидит его в наилучшем виде.

‘Икрима поведал от Ибн ‘Аббаса, что Ибрахим (а.с.) был человеком ревнивым. И у него был дом, в котором он поклонялся Аллаху. Выходя, он непременно закрывал его. Однажды он вернулся и увидел внутри человека. Ибрахим спросил: «Кто впустил тебя в мой дом?» Тот ответил: «Меня впустил в него его Хозяин». Ибрахим сказал: «Я его хозяин». Тот произнес: «Меня впустил в него Тот, кто владеет им больше, чем ты». Ибрахим спросил: «Ты из числа ангелов, но кто именно?» Тот ответил: «Я ангел смерти». Тогда Ибрахим сказал: «Ты можешь предстать передо мной в том виде, в котором ты забираешь душу верующего?» Тот ответил: «Да. Отвернись от меня». Повернувшись, Ибрахим увидел юношу, прекрасного на лицо, в красивых одеждах и издающего приятный запах, и сказал: «О ангел смерти! Если даже верующий во время смерти не увидит ничего, кроме этого твоего вида, то ему будет достаточно и этого!»
Кроме ангела смерти, умирающий встречается с двумя ангелами, записывающими дела рабов. Вухайб²²⁰ сказал: «До нас дошло, что каждый умирающий видит двух ангелов, записывавших его дела. И если он был покорен Аллаху, то они говорят ему: «Да воздаст тебе Аллах благом за нас! Ведь были искренние собрания, которые мы посетили из-за тебя, и благие дела, при совершении которых мы присутствовали из-за тебя!» А если он был грешником, то они говорят: «Да не воздаст тебе Аллах благом! Ведь были плохие собрания, которые мы посетили из-за тебя, плохие дела, при совершении которых мы присутствовали из-за тебя, и плохие слова, которые мы слышали из-за тебя! Да не воздаст тебе Аллах благом! «» После встречи с ними умирающий уже никогда не возвращается в земной мир.

И третья беда смерти — то, что непокорные увидят свое место в Аду, а до этого они будут находиться в сильном страхе. Ведь силы их уже иссякнут от агонии, и душа их уже смирится с тем, что ее забирают, но не покинет тело, пока они не услышат голос ангела смерти, говорящего одну из двух вестей. Или он скажет: «Радуйся, о враг Аллаха, Огню!» Или: «Радуйся, о друг Аллаха, Раю!» И этого боятся все разумные. И Пророк (с.а.с.) сказал: «Ни один из вас не покинет этот мир, пока не узнает, где он окажется, и пока не увидит свое место в Раю или в Аду»²²¹.

²¹⁶ См.: аль-Куртуби, ат-Тазкира, с. 19.
²¹⁷ С похожим текстом хадис передал Абу-Дауд с достоверным иснадом в книге аль-Джанаиз, х.-3110.
²¹⁸ Хадис хасан, передали Ахмад, ат-Тирмизи и др. И сказал ат-Тирмизи: Хадис хасан (хороший), гариб (одиночный в одном из поколений передатчиков).
²¹⁹ Хадис достоверный, передал аль-Бухари, 2/641.
²²⁰ Вухайб ибн аль-Вард Абу Умаййа — великий аскет, вдохновленный Господом. Ибн Идрис сказал: «Не видел я более поклоняющегося» Ибн аль-Мубарак сказал, что спросили Вухайба: «Может ли грешник почувствовать вкус поклонения?» На это он ответил: «Нет, и даже тот, кто намеревается согрешить». Ас-Саури говорил: «Вставайте (и идите) к Лекарю», подразумевая Вухайба. Ибн Му`ин сказал: «(Он) сика — заслуживающий доверия». См. Сийар А’лям ан-Нубаля, 7/198-199.
²²¹ Хадис передал Ибн Аби ад-Дуньйа в книге о смерти. Хадис имеет свидетелей (в виде других хадисов, подтверждающих его действительность).

Глава 45. О могиле и об отчете в ней

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Говорит могила мертвому, когда он попадает в нее: «Горе тебе, сын Адама, что отвлекло тебя от меня? Разве ты не знал, что я обитель соблазна, обитель тьмы, обитель одиночества и обитель червей? Что отвлекло тебя от меня, ведь ты часто проходил мимо меня?» И если он был праведным человеком, то голос отвечает за него: «Ты видела, когда он велел делать одобряемое и удерживал от порицаемого?» И говорит могила: «Воистину, я стану для него зеленым садом, и тело его озарится светом, и поднимется его душа к Всевышнему Аллаху»».

И сказал ‘Убайд ибн ‘Умайр ал-Лайси: «Каждый раз, когда кто-то умирает, его яма, в которой его погребают, обращается к нему: «Я обитель тьмы и одиночества. И если при жизни ты был покорен Аллаху, то сегодня я стану для тебя милостью, а если ты был непокорным, то сегодня я стану для тебя наказанием. Кто входит в меня покорным, покидает меня счастливым, а кто входит в меня непокорным, погибает»».

И сказал Мухаммад ибн Субайх: «До нас дошло, что когда человека помещают в могилу и его постигает наказание или что-то плохое, его соседи обращаются к нему и говорят: «Ты, кто остался в земной жизни после своих братьев и соседей! Почему ты не извлек урок из нашего положения? Почему ты не думал о нас, когда мы ушли раньше тебя? Разве ты не видел, что все наши дела прекратились, а тебе была дана отсрочка? Почему ты не сделал то, что упустили твои братья?» И обращается к нему земля: »О соблазненный внешним блеском мирской жизни! Почему ты не извлек урок из положения твоих предшественников, которых скрыла земля, из тех, кто был соблазнен внешним блеском мирской жизни? Ведь всем им было уготовано оказаться на кладбище, а ты видел их, видел то, как близкие их предают его дому, участи попасть в который не избежать никому?»»

И сказал Иазид ар-Раккаши: «До меня дошло, что когда мертвого укладывают в могилу, его дела окружают его, а потом Аллах дает им способность разговаривать; и они говорят: «О раб, одинокий в своей яме! Нет больше у тебя друзей и родных. И сегодня у тебя нет даже собеседника!»»

И сказал Ка’б: «Когда праведного раба укладывают в могилу, его благие дела окружают его: молитва, пост, хадж, закят, джихад, милостыня. Ангелы, обязанностью которых является наказание рабов, приближаются к нему со стороны ног, и тогда говорит молитва: «Отойдите от него! Он не достанется вам, потому что на них он выстаивал ночи в молитве ради Аллаха!» Они приближаются к нему со стороны головы, и говорит пост: «Он не достанется вам, ибо долгими днями он испытывал жажду ради Аллаха в земной жизни. Он не достанется вам! «Они приближаются к нему со стороны тела, и говорят хадж и джихад: «Отойдите от него, ибо он уставал и душой и телом, совершая хадж, и боролся на пути Аллаха. Он не достанется вам!» Тогда они приближаются к нему со стороны рук, и говорит подаяние: «Оставьте его! И, воистину, этими руками он ради Лика Всевышнего часто давал милостыню, которая затем попадала в Руку Аллаха. Он не достанется вам!» Тогда ему скажут: «Добро пожаловать! Ты был приятен при жизни и приятен после смерти!» Потом приходят ангелы милости и стелят ему постель из Рая, и накрывают его покрывалом из Рая. Потом могилу его расширяют настолько, насколько хватает глаз, и приносят светильник из Рая, который будет освещать его могилу, пока Аллах не выведет его из нее».

И передал ‘Убайд ибн ‘Умайр, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, мертвый слышит стук сандалий провожающих его, но никто не заговорит с ним, кроме его могилы, которая скажет: «Горе тебе, сын Адама! Разве ты не боялся меня, не боялся моей тесноты, вони, ужасов и червей? Так что же ты приготовил для меня?»»

И сказал аль-Бара ибн ‘Азиб, что однажды они с Посланником Аллаха (с.а.с.) следовали за погребальными носилками одного из ансаров, и Посланник Аллаха (с.а.с.) сел на могиле этого человека, опустив голову, и трижды сказал: «О Аллах! Я прибегаю к Тебе от мучений могилы». Потом сказал: «Поистине, когда к верующему приближается его конец, Аллах направляет к нему ангелов, лица которых подобны солнцу. Они приносят его гроб и саван, а потом садятся вокруг него и заполняют все пространство вокруг. И когда его душа покидает его, все ангелы между небом и землей и все ангелы на небе благословляют этого человека. Двери небес открываются перед ним, и каждая дверь хочет, чтобы его душа вошла через нее. Когда он поднимается, [ангелы] говорят: «Господи! Твой раб такой-то! «А Он отвечает: «Верните его обратно и покажите ему почести, приготовленные Мной для него, ибо Я обещал ему: «Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем» (20:55)». И он слышит звук их шагов, когда они уходят, а потом ему говорят: «Ты! Кто твой Господь? Какова твоя религия? И кто твой пророк?» Он отвечает: «Мой Господь — Аллах, моя религия — Ислам и мой пророк — Мухаммад (с.а.с.)». Тогда они сильно ругают его, и это — последнее искушение, которому подвергается мертвый. Сказав это, он услышит голос, говорящий: «Ты сказал правду». И это означают слова Всевышнего: «Аллах поддерживает верующих твердым словом»(14:27)».

Потом к нему приходит некто прекрасный на лицо, издающий приятный аромат и в красивых одеждах, и говорит: «Радуйся милости Твоего Господа и райским садам, где вечное блаженство!» Этот человек спрашивает: «И да обрадует тебя Аллах добром! Кто ты?» Тот отвечает: «Я — твои праведные дела. Клянусь Аллахом, я знаю, что ты спешил быть покорным Аллаху и старался не ослушиваться его. И да воздаст тебе Аллах благом!» Потом скажут, чтобы ему постелили постель из Рая и открыли дверь, выходящую в Рай. Ему постелят постель из Рая и откроют дверь, выходящую в Рай. И он скажет: «О Аллах! Ускорь приближение Часа, чтобы я смог вернуться к своим родным и своему имуществу!»

А что касается неверующего, то когда приближается время расстаться с земной жизнью и перейти в загробную, к нему спускаются огромные и ужасные ангелы, несущие с собой огненные одежды и рубахи из жидкой смолы. Они окружают его, пока душа его не покинет тело, и тогда все ангелы между небом и землей и все ангелы на небе проклинают его. Двери небес закрываются, и каждой из них ненавистно, чтобы он вошел через нее. А когда он со своей душой поднимается, его бросают вниз и говорят: «Господи! Такого-то Твоего раба не приняли ни небо, ни земля!» И говорит Аллах, Всемогущий Он и Великий: «Верните его обратно и покажите зло, уготованное Мной для него, ведь Я обещал ему: «Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем» (20:55)». Он слышит звук их удаляющихся шагов, а потом его спросят: «Ты! Кто твой Господь, твой пророк и какая у тебя религия?» Он ответит: «Не знаю». Потом к нему явится некто, страшный на лицо, неприятно пахнущий и в некрасивых одеждах, и скажет: «Радуйся гневу Аллаха, мучительному и вечному наказанию!» Этот человек скажет: «Да обрадует тебя Аллах злом! Кто ты?» Он ответит: «Я твои злодеяния. Клянусь Аллахом, ты спешил ослушиваться Аллаха и не стремился к покорности Ему, и да воздаст тебе Аллах злом!» Потом к нему является немое, слепое и глухое создание с железным молотом, поднять который не смогут все люди и джинны, и от удара его гора превращается в пыль. Этого человека ударяют этим молотом, и он превращается в пыль. Потом душа его возвращается к нему, и его снова ударяют этим молотом между глаз, так, что звук от этого удара слышен всем обитателям земель, кроме людей и джиннов. Потом приказывают постелить ему две плиты из Огня и открыть дверь, ведущую в Ад»²²².

И сказал Мухаммад ибн ‘Али: «Перед каждым, кто умирает, предстают в момент смерти его дела: хорошие и плохие. И он смотрит на свои благодеяния и отворачивается от плохих дел».

Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, когда верующему приходит время умирать, к нему являются ангелы с куском шелковой ткани, в которой — мускус и базилик. Его душу вынимают, как вынимают волос из теста, и говорят: «О обретшая покой душа! Выходи довольной и снискавшей довольство Аллаха и Его щедрости!» Вынув его душу, ангелы укладывают ее на мускус и базилик и заворачивают ее в шелк, а затем отправляют в Высшие сады. А когда неверующему приходит время умирать, к нему являются ангелы с дерюгой, в которой — горящие головни. Его душу вырывают с силой и говорят: «О подлая душа! Выходи недовольной и снискавшей недовольство! Отправляйся к унижению, приготовленному Аллахом для тебя, и Его наказанию». Вынув его душу, ангелы укладывают ее на шипящие головни и заворачивают в дерюгу, а потом отправляют в Ад»».

Передали, что Мухаммад ибн Ка’б²²³, прочитав слова Всевышнего «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: „Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые отбросил»» (23:99 — 100), сказал, что Всевышний ответит: «Чего ты хочешь? К чему ты стремишься? Ты хочешь вернуться, чтобы снова накоплять богатство, сажать деревья, строить здания и рыть каналы?» Тот скажет: «Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил» (23:100). А Могущественный скажет: «Нет! Это всего лишь слова, которые он произносит!» (23:100) в момент смерти.

Абу Хурайра передал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Верующий в своей могиле — как в зеленом саду. Ее для него расширяют, и она становится размером в семьдесят локтей. Ее освещают, и в ней становится светло, как в ночь полнолуния. Вы знаете, по какому поводу был ниспослан аят «Того (отвернувшегося от Моего Напоминания) ожидает тяжкая жизнь» (20:124)?» Ему ответили: «Аллах и Его Посланник знают это лучше». Он (с.а.с.) сказал по поводу мучений неверующего в могиле. «На него нашлют девяносто девять драконов. Известно ли вам, что такое дракон? Это девяносто девять змей, у каждой из которых— семь голов. Эти драконы будут царапать, жалить и обжигать его тело своим дыханием до Дня воскрешения»²²⁴.

И не надо удивляться такому определенному количеству, потому что количество этих змей и скорпионов равно количеству пороков, таких как высокомерие, лицемерие, зависть, злоба, ненависть и другие. Ибо у них есть определенное количество основ, от которых потом отделяется определенное количество второстепенных пороков. И эти второстепенные затем еще делятся на части. Именно эти качества и есть губительные грехи, и именно они потом превращаются в скорпионов и змей. Сильные из них превращаются в драконов, слабые — в скорпионов, а средние — в змей.

Обладатели сердца и разума светом разума видят эти губительные грехи и то, как от них ответвляются другие. Но их истинное количество может увидеть лишь озаренный светом пророчества. И вести, подобные этим, имеют внешнюю, явную сторону и скрытые тайны, но проницательным все это ясно. И тот, кому не открылась их суть, не должен отвергать их внешнюю сторону, но самая слабая степень веры — это подтверждение истинности этого и его принятие.

²²² Хадис от аль Бара ибн Азиба достоверный, передали Абу Дауд (х. 4753) и аль Xaxим в более полном тексте, сказавший: «Достоверный, (соответствует) условиям двух шейхов».
²²³ Мухаммад ибн Ка’б — праведный имам и великий ученый (ум. 108 г. х). См.: аз-Захаби, Сийар А’лям ан-Нубаля, 5/65 — 66.
²²⁴ Хадис от Абу Хурайры передал Ибн Хиббан в своем Сахихе.

Глава 46. О знании с полной убежденностью [‘илм аль-йакин] и о видении доподлинно [‘айн аль-йакин]

Всевышний Аллах сказал: «Но нет! Если бы вы только обладали знанием с полной убежденностью!» (102:5). Имеется в виду: если бы вы с полной убежденностью знали все то, что касается Дня воскрешения, то это отвлекло бы вас от того, то есть от приумножения и хвастовства, и вы бы стали совершать благие дела, которые будут полезны для вас, и оставили бы все бесполезное. И сказали, что это означает «истинно, доподлинно, на самом деле». «Если бы вы только обладали знанием с полной убежденностью!» Знанием, подобно знанию Посланников о том, что имущество, благородство происхождения не поможет вам в День воскрешения. А если вы будете хвалиться богатством и многочисленностью своей, то «непременно увидите Ад» (102:6). Господь поклялся, что вы воочию увидите Огонь и его страшные наказания в День воскрешения: «Вы увидите его своими глазами доподлинно» (102:7), то есть увидите Ад своими глазами, истинно, так, что у вас не останется более сомнений.

И если кто-то спросит: «Какая разница между доподлинным знанием и доподлинным видением?» — ему ответят, что доподлинное знание с полной убежденностью было присуще пророкам через пророчество. А доподлинно видят ангелы, потому что они воочию видят Рай и Ад. Хранимую скрижаль и калам. Престол и Трон.

А если хочешь, скажи, что знание с полной убежденностью или доподлинное знание — знание живых о смерти и могилах, потому что они знают, что мертвые в могилах, но не знают, каково их состояние там. Доподлинное видение воочию — это знание мертвых, потому что они на самом деле видят могилы, которые являются либо одним из райских садов, либо одной из адских ям.

Если хочешь скажи, что знание с полной убежденностью — знание о Boскрешении. A доподлинное видение — это когда люди воочию увидят его и его несчастья. Если хочешь, скажи, что знание с полной убежденностью — это знание о Рае и Аде, доподлинное видение — это когда люди увидят их на самом деле.

«В тот день вы будете спрошены, о благах» (102:8). То есть в День воскрешения вы будете спрошены о мирских благах, таких как физическое здоровье, слух, зрение, достаток, вкусная пища и питье и других — отблагодарили ли вы за них вашего Господа и познали ли вы Его через них или остались неблагодарными?

Ибн Абу Хатим им и Ибн Мардавайх привели от отца Зайд ибн Аслама такой хадис: «Посланник Аллаха (с.а.с.) прочитал: «Страсть к приумножению отвлекает вас» — И сказал: «Отвлекает от поклонения». «Пока вы сами не посетите могилы» — то есть пока смерть не придет к вам. «Но нет! Скоро вы узнаете!» — то есть, когда попадете в могилу. «Еще раз нет! Скоро вы узнаете!» — то есть, когда выйдете из могилы и отправитесь на место Сбора. «Но нет! Если бы вы только обладали знанием с полной убежденностью!» — то есть, если вы предстанете со своими делами перед вашим Господом. «То непременно увидите Ад» — это, потому что Мост установят над Адом, кто-то из мусульман спасется и пройдет по нему со скоростью молнии, а кого-то коснется Огонь. «В тот день вы будете спрошены о благах» — то есть о сытости, прохладной воде, жилищах, построенных в тени, совершенном образе, в котором вы были созданы, и о такой милости, как сон».

И ‘Али (р.а.) сказал: «О даре здоровья».

И передали, что он сказал: «Если кто-то ест пшеничный хлеб, пьет прохладную воду Евфрата и имеет жилище, в котором он может жить, то это и есть блага, о которых он будет спрошен».

Абу Килаба передал, что Пророк (с.а.с.) сказал об этом аяте: «Это касается тех членов моей общины, у которых есть масло и чистый мед, и они едят это».

‘Икрима сказал: «Когда был ниспослан этот аят, сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха! Какие блага мы имеем? Мы живем, голодая, лишь наполовину наполняя наши желудки ячменным хлебом». И Всевышний Аллах внушил Своему Пророку (с.а.с.): «Спроси их: разве они не носят сандалий и не пьют холодную воду? Это и есть те блага»».

Ат-Тирмизи и другие поведали, что, когда был ниспослан аят «Страсть к приумножению увлекает вас», он (с.а.с.) прочитал эту суру до слов «…о благах» и его спросили: «О Посланник Аллаха! О каких благах мы будем спрошены? Мы питаемся лишь водой и финиками, за плечами нашими мечи, а перед нами — враг. Так о каких благах мы будем спрошены?» Он ответил: «Об этом и будете спрошены».

Абу Хурайра (р.а.) передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Воистину, первое, о чем будет спрошен раб в День воскрешения — это блага. Ему скажут: «Разве Мы не сделали твое тело здоровым и не поили тебя прохладной водой?»²²⁵»

Абу Хурайра (р.а.) поведал, что однажды Пророк (с.а.с.) встретил Абу Бакра и ‘Умара и спросил их: «Что заставило вас покинуть ваши дома в такой час?» Они ответили: «Голод, о Посланник Аллаха!». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: меня заставило покинуть мой дом то же самое, что заставило вас покинуть ваши дома! Вставайте!» Они встали и пошли с ним к одному из ансаров. Того не оказалось дома, а жена его, увидев Пророка, сказала: «Добро пожаловать!» Он спросил: «Где такой-то?» Она ответила: «Он ушел за пресной водой». Тут пришел этот ансар, увидел Посланника Аллаха (с.а.с.) и двух его спутников, и сказал: «Хвала Аллаху! Сегодня нет никого, кто принимал бы гостей более почетных, чем мои гости!» Потом он ушел, вернулся с чашей, в которой были финики, и сказал: «Отведайте этого». Затем взял нож, а Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Не трогай молочную!» Этот ансар зарезал для них овцу, и они поели ее мяса и фиников, попили, а когда они утолили свой голод и жажду, Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал Абу Бакру (р.а.) и ‘Умару (р.а.): «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа: в День воскрешения вы будете спрошены об этих милостях!»

²²⁵ Хадис достоверный, передали Ибн Хиббан в своем Сахихе и аль-Хаким, который сказал: «С достоверным иснадом».

Глава 47. О достоинстве поминания Всевышнего Аллаха (зикра)

Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» (2:152). Сабит аль-Бунани²²⁶, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Поистине, я знаю, когда Мой Господь, Всемогущий Он и Великий, вспоминает меня». Люди испугались и спросили: «Как ты можешь знать это?» Он ответил: «Если я поминаю Его, Он вспоминает меня».
И сказал Всевышний: «Поминайте Аллаха многократно!» (33:41). И сказал Всевышний: «А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь» (2:198).
И сказал Всемогущий: «Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того» (2:200).
И сказал Всевышний: «.. которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку» (3:191).
И сказал Всевышний: «Когда вы завершите молитву, то поминайте Аллаха стоя, сидя или лежа на боках» (4:103).
Ибн ‘Аббас (р.а.) сказал: «То есть ночью и днем, на суше и на море, в пути и дома, в бедности и богатстве, будучи здоровыми или больными, тайно и явно».
И сказал Всевышний, порицая лицемеров: «…и поминают Аллаха лишь немного» (4:142).
И сказал Всемогущий и Великий: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и, не громко по утрам и, перед закатом и не будь одним из беспечных невежд» (7:205).
И сказал Всевышний: «Но поминание Аллаха — гораздо важнее» (29:45).
Ибн ‘Аббас (р.а.) сказал: «Здесь могут подразумеваться две вещи: первая — когда Всевышний Аллах поминает вас, это гораздо важнее и больше, чем когда вы поминаете Его. И другая — то, что поминание Аллаха (зикр) важнее любого другого поклонения».
И есть много других аятов, подобных этим.

И Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поминающий Аллаха среди беспечных невежд подобен зеленому дереву среди сухих растений».
И сказал он (с.а.с.): «Поминающий Аллаха среди беспечных невежд подобен продолжающему сражаться посреди отступающего войска».
И сказал Пророк (с.а.с.): «Аллах, Всемогущий Он и Великий, говорит: «Я с Моим рабом, пока он поминает Меня и пока его губы шевелятся ради Меня»»²²⁷.
И сказал Пророк (с.а.с.): «Ничто из дел сына Адама более не способствует спасению его от наказания Аллаха, чем поминание Аллаха, Всемогущий Он и Великий». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Даже джихад на пути Аллаха?» Он ответил: «Даже джихад на пути Аллаха, кроме случая, когда ты сражаешься своим мечом, пока он не сломается, потом продолжаешь сражаться, пока он не сломается, но ты все еще сражаешься и наносишь им удары, пока он не сломается»²²⁸.

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Желающий оказаться в одном из райских садов и наслаждаться там пусть как можно больше поминает Аллаха».
И однажды Пророка (с.а.с.) спросили: «Какое дело — самое лучшее из всех?» Он ответил: «Когда ты умираешь, а язык твой влажен от поминания Аллаха»²²⁹.
И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Просыпайся и засыпай с языком, влажным от поминания Аллаха, и тогда простятся тебе все твои ошибки».
Также сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Воистину, поминание Аллаха ~ лучше, чем ломание мечей на пути Аллаха, и лучше, чем частое и щедрое подаяние ради Аллаха».
И сказал он (с.а.с.): «Всевышний Аллах (С.А.Т) говорит: «Если раб Мой поминает Меня про себя, Я вспоминаю его про Себя. Если он поминает Меня в каком-либо обществе, Я вспоминаю его в обществе лучшем. Если он приближается ко Мне на ладонь, Я приближаюсь к нему на локоть. Если он приближается ко Мне на локоть, Я приближаюсь к нему на сажень. Если он идет ко Мне, Я бегу к нему». Под бегом здесь имеется в виду быстрый ответ на мольбы»²³⁰.
И сказал он (с.а.с.): «Семерых Аллах (С.А.Т.) укроет в тени Своей в День, когда не будет другой тени, кроме этой». Из них — «человек, который в одиночестве поминал Аллаха, от чего глаза его наполнились слезами от страха перед Ним»²³¹.
Абу ад-Зарра передал, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Сказать ли вам, какое из дел ваших лучше всего? Какое из них принесет вам наибольшую пользу, когда вы предстанете перед вашим Господом? Что более всего будет способствовать получению вами наивысших ступеней? Что лучше, чем деньги и золото, лучше, чем если вы встретите врагов ваших, будете драться с ними и они будут драться с вами?» Ему ответили: «Что это, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Постоянное поминание Аллаха (С.А.Т.)»²³².

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Аллах, Всемогущий Он и Великий, говорит: «Тому, кто поминает Меня вместо того, чтобы просить Меня о чем-то, Я дам больше, чем просящему»».

И аль-Фудайль сказал: «До нас дошло, что Аллах, Всемогущий Он и Великий, говорит: «Раб Мой! Поминай меня в течение часа после утренней молитвы и в течение часа после послеполуденной молитвы — Я позабочусь о том, что между ними»»²³³.

Один ученый передал слова Всевышнего Аллаха: «Если Я посмотрю на сердце человека и увижу, что оно поглощено поминанием Меня (зикром), то возьму на Себя управление им и стану его собеседником и другом».

Аль-Хасан сказал: «Поминание Аллаха бывает двух видов: когда ты поминаешь Аллаха (С.А.Т), находясь с Ним наедине — за это полагается великая награда. Но лучше этого — если ты поминаешь Аллаха, когда Он (С.А.Т) запретил это».

И поведали, что всякая душа покидает этот мир, страдая от жажды, кроме души того, кто много поминал Аллаха, Всемогущий Он и Великий.

Му’аз ибн Джабал (р.а.) сказал: «Обитатели Рая не жалеют ни о чем, кроме часа, который они провели, не поминая Аллаха, Всеславен Он».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Если группа людей садится, чтобы поминать Аллаха (С.А.Т), ангелы окружают их, начинают заботиться о них, этих людей покрывает милость, и Всевышний Аллах вспоминает о них среди тех, кто у Него».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Если несколько человек собираются, чтобы поминать Всевышнего Аллаха, стремясь этим лишь к Его Лику, то к ним обращается голос: «Идите, вы прощены, и все плохие ваши дела были заменены на благие!»»

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Если люди собираются и на этом своем собрании не поминают Всевышнего Аллаха, Всеславен Он, и не молятся за Пророка (с.а.с.), то в День воскрешения они будут сильно жалеть об этом»²³⁴.
Дауд (с.а.) сказал: «Боже! Если Ты увидишь, что я посещаю собрания беспечных невежд, пренебрегая собраниями поминающих Тебя, то сделай так, чтобы ноги мои сломались прежде, чем я дойду до них, и это будет Твоим даром мне».

Сказал Пророк (с.а.с.): «Присутствие раба на одном благочестивом собрании является искуплением его присутствия на двух миллионах неблагочестивых собраний».

Также Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Воистину, дома поминающих Имя Всевышнего Аллаха видны обитателям небес так же, как нам видны звезды».

Суфьйан ибн ‘Уйайна, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если несколько человек собираются, чтобы поминать Всевышнего Аллаха, сатана и мирская жизнь уединяются, и сатана говорит мирской жизни: «Ты видишь, что они делают?» А мирская жизнь отвечает: «Оставь их, как только они разойдутся, я, схватив их за горло, приведу к тебе»».

Однажды Абу Хурайра (р.а.) зашел на рынок и сказал находящимся там: «Я вижу, что вы здесь, а ведь в мечети делят наследства Посланника Аллаха (с.а.с.)». Люди, покинув рынок, пошли в мечеть, но ничего такого там не увидели. Тогда они сказали: «Абу Хурайра! Мы не видели, чтобы в мечети делили наследство». Он спросил: «А что вы видели?» Они ответили: «Мы видели людей, поминающих Аллаха (С.А.Т.) и читающих Коран». Он сказал: «Это и есть наследство Посланника Аллаха (с.а.с.)».

Аль A’маш, Абу Салих, Абу Хурайра и Абу Са’ид аль-Худри передали, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Воистину, у Аллаха (С.А.Т.) есть ангелы, странствующие по земле, кроме тех, которые записывают дела рабов. И если они находят людей, поминающих Аллаха, Всемогущий Он и Великий, то говорят, обращаясь друг к другу: «Идите сюда! Здесь то, что вы ищете!» Потом собираются вокруг этих людей и восхваляют их и окружают до самого неба. И говорит Всевышний Аллах, Всеславен Он: «Что делали Мои рабы, когда вы оставили их?» Ангелы отвечают: «Когда мы оставили их, они благодарили, возвеличивали и восхваляли Тебя». Всевышний Аллах, Всеславен Он, спрашивает: «Видели ли они Меня?» Ангелы отвечают: «Нет». Тогда Он, Всемогущий Он и Великий, говорит: «А что было бы, если бы они увидели Меня?» Ангелы говорят в ответ: «Если бы они увидели Тебя, то еще усерднее восхваляли бы Тебя, благодарили и возвеличивали». Тогда Он спрашивает их: «А от чего они просят защитить их?» Они отвечают: «От Огня». И спрашивает Всевышний: «А видели ли они его?» Они отвечают: „Нет». Аллах, Всемогущий Он и Великий, говорит: „А что было бы, если бы они увидели его?» Ангелы отвечают: «Они бы еще сильнее хотели избежать его и еще сильнее боялись бы его». Аллах, Всемогущий Он и Великий, говорит: «А что они просят.» Ангелы отвечают: «Рай». Всевышний спрашивает: «А видели ли они его?» Они отвечают: «Нет». Он говорит: «А что было бы, если бы они увидели его?» Ангелы отвечают: „Если бы они увидели его, то желали бы его еще сильнее». Тогда Аллах, Всемогущий Он и Великий, говорит: «Засвидетельствуйте, что Я простил их!» «Ангелы говорят: «Среди них был такой-то, который пришел туда по своей нужде». Аллах, Всемогущий Он и Великий, отвечает: «Это люди, собеседник которых не может быть несчастным»»²³⁵.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Лучшее из сказанного мной и пророками до меня — это «Ля иляха илля-Ллах вахдаху ля шарика лаху» (Нет божества кроме Аллаха, один Он, и нет у Него сотоварища)».
И сказал Пророк (с.а.с.): «Кто сто раз в день скажет «Ля иляха илля-Ллаху, вахдаху ля шарика лах, лахуль-мульку ва лахуль-хамд ва хува ‘ала кули шайин кадир» (Нет божества кроме Аллаха, один Он, и нет у Него сотоварища. Ему принадлежит вся власть, Его мы благодарим, и Он Мощен над каждой вещью), тот получит вознаграждение освободившего десятерых рабов, ему запишется сто благодеяний, и сто его злодеяний сотрутся, и это в тот день послужит ему защитой от дьявола вплоть до самого вечера. И никто не сделает дела лучше сделанного им, кроме того, кто сделал больше»²³⁶.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Если раб наилучшим образом совершит омовение, потом посмотрит на небо и скажет: «Ашхаду алля иляха илля-Ллах, вахдаху ля шарика лях, ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абду-ху ва расулух» (Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, один Он, и нет у Него сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник), то перед ним откроются все врата Рая, и он сможет войти в любые из них».

²²⁶ Сабит аль-Бунани — великий имам, шейх-уль-ислам, Абу Мухаммадаль-Басри, был из имамов в знании и деянии. Анас ибн Малик сказал про него: «Истинно у добра есть свои люди, и истинно Сабит из ключей добра». См.: аз-Захаби, Сийар А’лям ан-Нубала, 5/220.
²²⁷ Хадис достоверный, передали Ибн Маджа и Ибн Хиббан в своем Сахихе.
²²⁸ Хадис передали Ибн Аби ад-Дуньйа и аль-Байхаки; аль-Мунзири считал хадис принятым.
²²⁹ Хадис хасан (хороший) передали Ибн Аби ад-Дуньйа и аль-Баззар, сказавший: «Его иснад достоверный». См.: аль-Маджма, 1О/74.
²³⁰ Хадис муттафакун аляйх (признанный двумя шейхами), передали аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др.
²³¹ Хадис муттафакун аляйх (признанный двумя шейхами), передали аль-Бухари, Муслим и др.
²³² Хадис достоверный, передал Ахмад с хорошим иснадом.
²³³ Передал Абу Ну’айм в Хильйа аль-Авлия, 8/213; Абдуллах сын имама Ахмада в Заваид аль-Муснад (с. 37) с похожим текстом, где вместо слов «раб Мой» сказано «сын Адама».
²³⁴ Хадис достоверный, передали Ахмад с достоверным иснадом, Ибн Хиббан в своем Сахихе, аль-Хаким сказавший: «Достоверный, согласно условию аль-Бухари».
²³⁵ Хадис муттафакун аляйх (признанный двумя шейхами), передали аль-Бухари, Муслим и др.
²³⁶ Хадис муттафакун аляйх (признанный двумя шейхами), передали аль-Бухари, Муслим и др.

Глава 48. О достоинствах молитв

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, молитва предписана верующим в определенное время» (4:103). И сказал Пророк (с.а.с.): «Аллах предписал рабам пять молитв. И Аллах взял на себя обязательство, что если кто-то придет с ними, не потеряв ничего из них и отдав им должное, то ввести такого человека в Рай. А если он потеряет их, то не будет у него такого договора с Аллахом: если Он пожелает, то накажет такого человека, а если пожелает, то введет его в Рай»²³⁷.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Воистину, пять молитв подобны, протекающей у двери одного из вас реке, в которую он окунается пять раз в день. Возможно ли, чтобы на нем после этого оставалась еще какая-нибудь грязь?» Ему ответили: «Нет, на нем ничего не останется». И Пророк (с.а.с.) сказал: «Так и пять молитв очищают от грехов, как вода очищает от грязи»²²⁸.

И сказал он (с.а.с.): «Воистину, молитвы являются искуплением грехов, совершенных между ними, в том случае, если молящийся не совершал больших грехов»²³⁹.

Как сказал Всевышний: «Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» (11:114). «Удаляют», — то есть являются их искуплением, как будто тех и не было вовсе.

Аль-Бухари и Муслим, а также авторы других сборников достоверных хадисов рассказали от Ибн Мас’уда, что один человек поцеловал постороннюю женщину, а потом пришел к Пророку (с.а.с.) и рассказал ему об этом, как бы спрашивая: как можно искупить этот грех? И в это время ему (с.а.с.) был ниспослан аят: «Совершай молитву в начале и конце дня и в некоторые часы ночи. Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния. Это — напоминание для поминающих» (11:114)²⁴⁰.

Ахмад и Муслим рассказали от Абу Умамы, что один человек, придя к Пророку (с.а.с.) один или два раза сказал: «О Посланник Аллаха! Накажи меня во имя Аллаха», но Посланник Аллаха отвернулся от него. Потом призвали на молитву, а когда она была завершена, он (с.а.с.) спросил: «Где тот человек?» Он ответил: «Я здесь». Пророк (с.а.с.) спросил: «Ты совершил омовение и помолился с нами сейчас?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Воистину, сейчас ты так же безгрешен, как в тот день, когда тебя родила твоя мать». И Аллах ниспослал Своему Посланнику: «Совершай молитву в начале и конце дня… » (11:114).

И сказал Пророк (с.а.с.): «Между нами и лицемерами — присутствие на ночной и утренней [молитвах], на это они не способны».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Аллах не придаст значения благодеяниям того, кто встретится с Ним, потеряв что-то из своих молитв».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Молитва — опора религии, оставляющий ее разрушает религию».

И когда Пророка (с.а.с.) спросили: «Какое из дел лучше?» — он ответил: «Своевременная молитва».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Для того, кто вовремя и должным образом совершает молитвы и должным образом берет для них, они станут светом и доказательством за него в День воскрешения. А потерявший их будет воскрешен вместе с Фараоном и Хаманом».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Молитва — ключ от Рая».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Нет ничего, предписанного Аллахом Его созданиям после единобожия, что Он любил бы больше, чем молитву. И если бы было что-то, что Он любит больше, то Его ангелы поклонялись бы Ему именно этим способом, а они либо находятся в поясном поклоне, или в земном, либо молятся стоя, или сидя».

И сказал Пророк (с.а.с.): «Намеренно оставляющий молитву впадает в неверие»²⁴¹. То есть он, оставив основу веры, приближается к тому, чтобы отойти от нее. Как говорят о приблизившемся к селению, что он достиг его и вошел в него.

Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Совершивший должным образом омовение и направившийся на молитву будет пребывать в ней, пока будет направляться на молитву. За каждый из двух шагов ему будет записываться одно благое дело, а за второй — стираться одно плохое дело. И если кто-то из вас услышит призыв на молитву, пусть не опаздывает, и поистине, тот из вас, кто живет дальше всех [от мечети], получит самое большое вознаграждение придя в нее, чтобы совершить молитву». Его спросили: «Почему, Абу Хурайра?» Он ответил: «Потому что он сделает самое большое количество шагов».

И сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Лучшее из того, что приближает раба к Аллаху, — это земной поклон, совершенный в уединении».

Также сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Если мусульманин совершает перед Аллахом земной поклон, Аллах поднимает его по ступеням и прощает одно из его плохих дел»²⁴².

Один человек сказал Посланнику Аллаха (с.а.с.): «Попроси Аллаха, чтобы Он сделал меня одним из тех, за кого ты заступишься в День воскрешения, и чтобы я был рядом с тобой в Раю!» Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: «Почаще совершай земной поклон»²⁴³.

И сказали: «Ближе всего раб бывает к Всевышнему Аллаху, когда находится в земном поклоне». И это означают эти Его, Всемогущий Он и Великий, слова: «Пади ниц и приближайся к Аллаху» (96:19).

И сказал Аллах, Всемогущий Он и Великий: «Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах» (48:29). Сказали, что это — кусочки земли, остающиеся на лице после земного поклона. Другие сказали, что это свет смирения, который светит изнутри и озаряет внешность, — это наиболее близкое к истине мнение. Есть еще мнение, что это — след от омовения, который будет на лицах молящихся в День воскрешения.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Если сын Адама совершает земной поклон, то дьявол убегает прочь и, плача, говорит: «Горе мне! Этому было приказано пасть ниц, и он сделал это и заслужил Рай. А когда мне было приказано совершить земной поклон, я ослушался, за что меня отправили в Ад!»»²⁴⁴.

‘Али (р.а.) каждый день совершал по тысяче земных поклонов, и его называли «Часто совершающий земные поклоны». ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз совершал земной поклон исключительно на земле.

Йусуф ибн Асба²⁴⁵ говорил: «Молодые люди! Используйте здоровье свое прежде, чем вас постигнет болезнь! Я не завидую никому, кроме человека, который наилучшим образом совершает поясной и земной поклоны, ведь сам я уже не в состоянии этого сделать».

Са’ид ибн Джубайр²⁴⁶ сказал: «Я не жалею ни о чем из земной жизни, кроме земного поклона». И ‘Укба ибн Муслим сказал: «Больше всего в Своем рабе Аллах любит стремление того встретиться с Аллахом, Всемогущий Он и Великий. И нет часа, когда раб был бы ближе к Аллаху, Всемогущий Он и Великий, чем когда он падает ниц».

И Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Ближе всего к Аллаху, Всемогущий Он и Великий, раб находится, когда совершает земной поклон, поэтому усерднее молитесь Аллаху в таком положении»²⁴⁷

²³⁷ Хадис достоверный, передали ан-Насаи и Ибн Хиббан в своем Сахихе.
²³⁸ Хадис достоверный, это подтверждается большим количеством схожих хадисов, которые передали аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи и др.
²³⁹ Хадис достоверный, передали Муслим и другие с упоминанием также о пятничных молитвах. См.: ат-Таргиб, 1/191 х. 524.
²⁴⁰ Передал ат-Тирмизи и сказал: «Хадис хасан (хороший), достоверный».
²⁴¹ Именно с таким текстом хадис передал ат-Табарани с неплохим иснадом. Его достоверность также подтверждается большим количеством схожих хадисов, переданных Ахмадом, Муслимом и др.
²⁴² Хадис достоверный, передал Ибн Маджа.
²⁴³ Хадис достоверный, передал Муслим от Раби и ибн Ка’ба.
²⁴⁴ Хадис достоверный, передал Муслим от Абу Хурайры.
²⁴⁵ ибн Асбат — аскет из числа великих шейхов, от которого передают поучительные истории и мудрости. Известно его изречение: «Сердца созданы домами для поминания, но изменились и стали домами для страстей». См.: Сийар А’лям ан-нубаля, 9/169-171.
²⁴⁶ ибн Джубайр — известный имам, аль-Хафиз, муфассир, шахид, из числа старшего поколения последователей (кибар ат-таби’ин), убит аль-Хаджжаджем ас-Сакафи. См.: Сийар А’лям ан-Нубаля, 4/321-343.
²⁴⁷ Хадис достоверный. См.: аль-Ихьйа, 1/260, хадис передан от Пророка (с.а.с.). См.: Муслим, 1/стр. З50, х. 215.