Глава 32. Еще о порицании мирской жизни
Глава 32. Еще о порицании мирской жизни
Один человек сказал: «Люди! Делайте дела не спеша, бойтесь Аллаха, не обольщайте себя надеждами, не забывайте о смерти, не полагайтесь на мирскую жизнь, ибо она обманщица и предательница. Она приукрасила себя своими соблазнами, соблазнила вас своими надеждами, нарядилась для тех, кто сватается к ней, и стала похожей на невесту, представшую перед людьми: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А скольких влюбленных в нее она погубила, скольких положившихся на нее она обманула!
Так смотрите же на нее глазами правды. Она — это дом, полный бед, ее порицает Тот, Кто создал ее. Новое в ней быстро превращается в лохмотья, имущество в ней исчезает, великий в ней будет унижен, то, что в ней казалось многим, уменьшится, привязанность в ней умрет, а благо уйдет.
Так проснитесь же от своего сна, да помилует нас Аллах, и скиньте оковы дремоты до того, как скажут: такой-то болен, тяжело заболел, и его состояние ухудшается. Кто знает лекарство? Кто приведет врача? Потом позовут к тебе врачей, но вылечить тебя уже будет невозможно. Потом скажут: такой-то написал завещание и пересчитал свое имущество. Потом скажут: его язык отяжелел, и он не разговаривает со своими братьями и не узнает своих соседей. Твой лоб покроется потом, все чаще будут слышны твои вздохи, и не останется у тебя сомнений, твои глаза увидят истину и окажутся правдой твои предположения. Твой язык начнет заплетаться, а братья станут плакать. Скажут тебе: это твой сын, такой-то, а это твой брат, такой-то. Но ты уже не сможешь разговаривать, язык твой перестанет двигаться, придет твое время, и вынут твою душу из тела. Потом поднимут ее на небо, а в это время соберутся братья, приготовят твой саван, омоют тебя и оденут. Больше никто не придет навестить тебя, завистники успокоятся, и родственники начнут заниматься твоим имуществом, а ты останешься в полной зависимости от своих дел».
Сказали одному правителю: «Поистине, больше всего порицать мирскую жизнь и ненавидеть ее должен тот, кто получил от нее больше других, взял от нее то, что хотел, потому что он все время ожидает беды, которая придет и лишит его имущества, разделит собранное им, поколеблет основания его власти, навлечет болезнь на его тело или лишит чего-то, что он сильно любит и бережет изо всех сил».
Мирская жизнь больше заслуживает порицания, потому что забирает то, что дала, и отнимает то, что подарила.
И написал аль-Хасан аль-Басри ‘Умару ибн ‘Абд аль-‘Азизу: «Поистине, мирская жизнь — дни путешествия, и мы в ней не пребудем вечно, а Адам (а.с.) был отправлен в нее в виде наказания, так остерегайся же ее, о повелитель правоверных. Возьмет в ней запас отрекшийся от нее, и богатым в ней будет бедный. Каждое мгновение в ней кто-то умирает, она унижает возвеличивающего ее и лишает всего накопляющего в ней богатство.
Она как яд, который съедают, не чувствуя, что он несет в себе смерть. Будь в ней похожим на человека, лечащего свою рану: он остерегается немного из страха перед худшим и более длительным. Он стойко переносит лечение, желая избежать продолжительной болезни.
Остерегайся этой обманной, предательской, лживой обители, которая приукрасилась обманом, вырядилась в соблазны, украсила себя мечтами и заставила своих женихов все отложить на будущее. Она стала похожей на нарядную невесту: глаза на нее смотрят, сердца к ней привязываются и души в нее влюбляются. А она презирает всех своих мужей. Но оставшийся не берет урок с участи ушедшего, а последнего не пугает опыт первого. И даже знающий Аллаха, хвала Ему, когда Он рассказывает ему о ней, не возвращается к истине. Влюбленный в нее получил от нее, что хотел, обманулся этим и перешел на сторону несправедливых, забыв о Возвращении. Разум его стал думать только о ней, пока не поскользнулась его нога, и стало великим его раскаяние и огромным его горе, и объединились против него агония смерти, его собственная боль и боль от своей агонии.
Желающий ее все равно не получит от нее желаемого, и не отдохнет его душа от забот, он покинет ее ни с чем и придет не на ровное место. Так остерегайся же ее, о повелитель правоверных! И чем счастливее ты в ней становишься, тем больше осторожности ты должен проявлять, потому что как только что обитатель мирской жизни становится спокоен в ее благополучии, так сразу же она бросает его в ненавистное. Наносящий вред в ней — победитель, а приносящий пользу — предатель и вредитель. Благополучие в ней крепко связано с бедой, и все, что в ней есть, когда-нибудь исчезнет. Ее радость испорчена горем, в ней невозможно вернуть то, что уже прошло и ушло, и неизвестно, что будет впереди и чего ждать. Ее мечты — обман, надежды — пусты, кажущаяся чистота — на самом деле грязь, жизнь в ней тягостна, и сын Адама в ней все время находится в опасности.
Если он будет разумен и рассудителен, то увидит, что его благополучие постоянно находится в опасности и беда подстерегает его. Если бы даже Создатель ничего о ней не сказал и не описал бы нам ее, все равно спящий проснулся бы от мирской жизни, а небрежный очнулся бы. Но ведь от Аллаха пришел увещеватель, удерживающий нас от нее. Аллах не придает ей никакого значения, Он ни разу не посмотрел на нее со дня ее создания. Она была предложена твоему Пророку (с.а.с.) со всеми ее сокровищницами и ключами, и это значит для Аллаха меньше, чем крыло мухи, но он отказался ее принять, не захотел идти против приказа Аллаха или испугался, что полюбит то, что ненавидит его Создатель, или возвысит то, что унизил его Господь. Благочестивые лишаются ее в качестве испытания, а враги Его получают ее в качестве соблазна. Обольщенный ею и обладающий в ней силой думает, что он облагодетельствован ею и награжден, но забывает, что сделал Аллах с Мухаммедом, когда тот привязывал камень себе на живот.
Рассказывают, что Господь обратился к Мусе (а.с.): «Если ты видишь, что богатство приближается к тебе, то скажи: „Вот приближается наказание и грех, совершенный мною». А если видишь, что бедность идет к тебе, то скажи: „Приветствую тебя, о признак благочестивых!»»
Если хочешь, бери пример с обладателя Духа и Слова, ‘Исы (а.с.), который говорил: «Моя приправа — голод, мое знамя — страх, моя одежда — власяница, мой светильник — луна, мое верховое животное — мои ноги, моя пища и мои фрукты — то, что растет на земле. Я засыпаю ни с чем, но нет на земле никого богаче меня».
Вахб ибн Мунаббих сказал: «Аллах, отправляя Мусу (а.с.) и Харуна (а.с.) к Фараону, сказал им: „Пусть не пугает вас одежда, которую он носит в мирской жизни, и, поистине, его волосы в моих руках, он говорит, поворачивается и дышит лишь по Моему позволению. И пусть не обольщает вас то, чем Я наделил его в ней, ибо это — блеск земной жизни и украшения живущих в роскоши. И если бы Я хотел украсить вас блеском земной жизни, чтобы Фараон видел его и понимал, что сам он на это не способен, то Я бы сделал это. Но Я не хочу этого для вас и оберегаю вас от него — так Я поступаю со Своими приближенными. Я оберегаю их от ее благ, как милосердный пастух оберегает своих овец от опасных пастбищ. Я ограждаю их от ее удовольствий, как жалостливый пастух ограждает своих верблюдов от мест обитания диких животных. Это не значит, что Я небрежен к ним, но Я делаю это, чтобы они сполна получили Мою щедрость. Мои приближенные украшаются для Меня смиренностью и страхом, богобоязненность растет в их сердце и проявляется на их теле. Она их одежда, которую они надевают, их покрывало, в котором они ходят, совесть, которую они чувствуют, спасение, которое они получают в награду, то, о чем они умоляют, то, чем они гордятся, то, что их отличает. Если ты встретишь их, то будь с ними приветлив, будь смиренен с ними и языком и сердцем, и знай, что причинивший боль Моему приближенному объявил мне войну, и Я отомщу ему в День воскрешения»».
‘Али (а.с.) однажды читал проповедь и сказал: «Знайте, что все вы умрете и будете воскрешены после смерти, вы предстанете со своими делами и будете отвечать за них. Пусть не обольщает вас мирская жизнь, ибо она полна бед, известна своей недолговечностью, ее называют предательницей, все, что в ней есть, исчезает, а сама она изменчива и непостоянна. Все ее состояния длятся недолго, и не спасется от ее зла ее обитатель. Вот люди в ней в благополучии и радости, но вот они видят от нее беды и соблазны — разные состояния, изменчивые моменты. Жизнь в ней порицаема, а благополучие в ней непродолжительно. Но люди в ней — цели, которые она поражает своими стрелами. Каждому предопределена смерть, и для каждого есть своя участь.
Знайте, о рабы Аллаха, что вы с вашим положением в этой жизни идете по пути тех, кто был раньше, хотя они жили дольше, были сильнее, их дома были выше, а слава — шире. Но их голоса стихли и более не слышны, их тела сгнили и дома их опустели, слава их позабыта, их огромные замки, постели и подушки заменены камнями и кусками скал, установленными на могилах, неподвижными и немыми. Их могилы рядом, но обитающие в них одиноки. Они не любят строить и не имеют родственных и братских связей, хотя находятся близко друг от друга, как соседи. Как же им общаться, когда их уничтожают камни и земля? Они стали мертвыми после того, как были живыми, после благополучия и счастья они стали останками, их оставили их любимые, и теперь их дом — под землей. Ушли они, и нет им пути назад. Увы! «Но нет! Это — всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (23:100). Как будто вас уже постигло постигшее их — горе и одиночество могилы, как будто вас уже уложили на том ложе и приняло вас то место. А что же будет, когда это произойдет на самом деле, когда вскроют могилы и вынут содержимое сердец, когда вы будете стоять перед Великим Господом, и сердца улетят от раскаяния даже за самые малые грехи! Тогда поднимутся все ваши завесы и преграды, и откроются ваши тайны и недостатки, и каждой душе воздастся за то, что она совершила.
Аллах говорит: «Дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро наилучшим» (53:31). И говорит Всевышний: «Будет положена Книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что в ней» (18:49).
Пусть Аллах сделает нас из тех, кто воплощает в жизнь Его Книгу, следует за приближенными к Нему, чтобы мы смогли попасть по Его Милости в обитель Вечности, и Он — Достохвальный, Славный.
Один мудрец сказал: «Дни — это стрелы, а люди — цели. Каждый день время поражает тебя стрелой, пронизывает тебя насквозь своими ночами и днями разрывает на части — так будет продолжаться до тех пор, пока оно не сделает это со всеми частями твоего тела. Как же ты можешь быть целым и невредимым, если дни пронзают тебя и ночи поражают? Если бы ты мог видеть, что сделали с тобой дни, какой вред они нанесли тебе, то боялся бы каждого наступающего дня, и стал бы тягостен для тебя ход часов. Но Мудрость и Всезнание Аллаха выше человеческого разума. Забывая на время о бедах мирской жизни, мы вкушаем ее радости, и, поистине, они для мудреца, раскусившего их, еще более горькие, чем колоквинт. Она предостерегла описывающего ее недостатки своими явными делами, и все ее чудеса и странности один проповедник описать не сможет.
О Аллах, веди нас к истине!»
Одного мудреца попросили описать мирскую жизнь и время ее существования, и он сказал; «Мирская жизнь — мгновение, за которое ты успеваешь лишь моргнуть глазом. Потому что прошлое ты уже не можешь вернуть, а о будущем ты ничего не знаешь, Время — это приближающийся день, который затем будет оплакивать ночь и скроют часы, события, которые приносят человеку изменения и перемены в худшую сторону. Времени поручено разлучать встретившихся и разъединять объединившихся. Надежды и мечты пусты, жизнь коротка, и к Аллаху приходят все дела».
‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз однажды, читая проповедь, сказал: «Люди! Вы были созданы для одной вещи: если вы верите в нее, то вы глупцы, а если вы отрицаете ее, то вы погибнете. Вы не были созданы для вечности, но вы из Дома в Дом переходите, Рабы Аллаха. Вы обитаете в Доме, где от еды вам удушье, от питья — жажда. Нет блага, приносящего вам радость, ради которого не пришлось бы отказаться от блага, с которым вы не хотите расставаться. Знайте, куда вы направляетесь и где будете пребывать вечно». Потом он зарыдал и спустился.
‘Али (а.с.) сказал в одной своей проповеди: «Я завещан вам быть богобоязненными и оставить мирскую жизнь, оставляющую вас. А если вы не хотите оставить ее, ту, которая уничтожает ваши тела, а вы хотите их обновления, тогда вы похожи на людей, идущих по дороге, а они как будто уже пересекли ее. И направились к знанию, и как будто уже достигли его. Но сколько еще должно пройти, чтобы достигнуть цели? И как долго останется в этой жизни тот, у кого есть один день, пока он не расстанется с ней? Так не расстраивайтесь из-за ее печали и горя, ибо все это пройдет, и не радуйтесь ее радости и благу, ибо это исчезнет. Я удивляюсь ищущему благ мирской жизни, ведь смерть ищет его, и небрежному и забывшему— ведь он-то не забыт!»
Мухаммад ибн аль-Хусайн сказал: «Когда достойные, понимающие, знающие и благонравные люди узнали, что Аллах не придает мирской жизни никакого значения и не желает ее для Своих приближенных, что Он считает ее чем-то низким и презренным, что Посланник Аллаха (с.а.с.) отрекся от нее и предупредил своих сподвижников о ее соблазнах, они стали поступать так: в еде были экономными, а остатки раздавали, брали лишь необходимое и не прикасались к тому, что отвлекает от наиважнейшего, одежда их служила только для того, чтобы прикрыть их наготу, и ели они как можно меньше, только чтобы утолить голод. Они видели тленность мирской жизни и вечность загробной и брали из этой жизни запасы для следующей, они разрушали мирскую жизнь для того, чтобы возвести при помощи этого Последнюю. Они смотрели на Последнюю жизнь своим сердцем и знали, что увидят ее своими глазами, они отправлялись в нее сердцем, зная, что отправятся туда вместе со своим телом. Они немного трудились, чтобы потом долго жить в покое и наслаждаться. Все это — с помощью их Щедрого Господа. Они любили то, что Он любил для них, и ненавидели то, что Он ненавидел для них».
Исследование сокровенных тайн сердца