Глава 71. О порицании потакания желаниям и об аскетизме

 

Глава 71. О порицании потакания желаниям и об аскетизме

Всевышний Аллах сказал: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало» (45:23).

Ибн ‘Аббас сказал: «Это неверующий, который создал свою религию без указания от Аллаха и без доказательства». И это означает: что этот человек потакает своей прихоти, делая то, к чему она его призывает, и не действует в соответствии с Книгой Аллаха. Такой человек как будто поклоняется своей прихоти».

И сказал Всевышний: «…не потакай их желаниям» (5:49).

Также Всевышний сказал: «…и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха» (38:26). Поэтому Пророк (с.а.с.) обращался к Аллаху за защитой со словами: «О Аллах! Я прибегаю к тебе за защитой от следования за нафсом и подчинения скупости».

И сказал он (с.а.с.): «Есть три губительные вещи — это потакание прихотям, подчинение скупости и самолюбование».

Это потому, что причина всех грехов — желания нафса, которые неизбежно приводят в Ад, да защитит нас Аллах от этого.

Один знающий человек как-то сказал: «Если перед тобой встанет выбор, и ты не будешь знать, выбор какой из двух вещей будет более правильным, то посмотри, к чему более стремится твоя душа, и поступи наперекор этому». Примерно то же самое сказал и аш-Шафи’и (р.а.):

Если тебе надо выбрать между двумя,
И если ты не знаешь, где истина, а где ложь,
То поступи наперекор своему желанию,
Ибо желания ведут человека к порицаемому.

Аль-‘Аббас сказал: «Если ты не можешь выбрать между двумя вещами, то оставь то, что тебе больше нравится, и выбери то, что кажется тебе более тяжелым».

Это потому, что более легкое дело ближе твоему сердцу, не доставляет тебе много труда, всегда есть помощь в этом, это нравится человеку больше, и нафс стремится к этому. А более тяжелое труднее сделать, помощь в этом приходит медленно, поэтому нафс ленится делать это, и ему не нравится утруждаться для этого.

‘Умар (р.а.) сказал: «Сдерживайте свой нафс, ибо он всегда приводит к наихудшим последствиям. И, поистине, истина тяжела и приятна, а ложь — легка и сравнима с тяжелой болезнью. Не совершать грех легче, чем потом совершать покаяние. Иногда один взгляд становится причиной появления желания, и наслаждение в течение одного часа может привести к долгой печали».

И Лукман сказал своему сыну: «Сынок! Первое, от чего я предостерегаю тебя, — это твой нафс. Ибо у каждого нафса есть прихоти и желания. Если ты исполнишь одно его желание, то он будет просить больше. И, поистине, желание скрыто в сердце подобно тому, как огонь скрыт в камне: если выбивать из него искры, то разгорится пламя, а если оставить его, то оно исчезнет». Сказано:

Если ты будешь потакать всякому желанию нафса,
То он приведет тебя к нехорошим и даже запретным последствиям.

И еще сказано:

Если ты не будешь противостоять своим желаниям,
То они приведут тебя к порицаемому.

И еще:

И знай, что ты не возвысишься и не увидишь
Истинного пути, если будешь потакать своим желаниям.

И еще сказано:

Если ты хочешь стать обладателем достоинств
И получить желаемую тобой милость Господа,
То иди против желаний порочного нафса,
Потому что они хуже и порочнее, чем страсть безумно влюбленного.
Все это — прихоть, но если одержимый любовью целомудрен,
То нет в этом греха,
Но большинство грехов происходит от желаний нафса.
Так стремись же поступать вопреки своим прихотям,
Если ты разумен.

И еще:

Свет разума постепенно исчезает, если потакать прихотям,
А разум, поступающий наперекор желаниям,
Становится все более просветленным.

Аль-Фадл ибн аль-‘Аббас сказал:

Время может возвысить невежду,
А прихоть — опорочить мудреца,
К мнению которого прислушивались.
Люди могут хвалить того, кто ошибается,
И упрекать в совершении благодеяния человека, который прав.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Аллах создал разум и сказал ему: «Приблизься!» Тот приблизился. Потом Он сказал: «Отдались!» Тот отдалился. Тогда Аллах сказал: «Клянусь Своим Могуществом и Величием: Я дам тебя самым любимым Своим созданиям!» Потом Он создал глупость и сказал ей: «Приблизься!» Она приблизилась. Потом Он сказал ей: «Отдались!» Она отдалилась, и Он сказал: «Клянусь Своим Могуществом и Величием: Я дам тебя самым ненавистным Моим созданиям!»» Это передал ат-Тирмизи.

И как хороши вот эти слова:

Прав тот, кто всегда и во всем
Советуется со своим разумом,
Зная, что потакание желаниям
Приводит к наихудшим последствиям и наказанию.

Еще один поэт сказал:

Если ты хочешь быть счастливым и достичь желаемого,
То не доставляй радость своему нафсу, потакающему желаниям.
Поступай наперекор им
И сторонись общения с заблуждающимися и грешниками.
Оставь его и то, к чему он призывает,
Ибо он повелевает зло тому, кто намеревается что-то делать.
Тогда, возможно, ты спасешься от Огня, который
Разрывает внутренности и сдирает кожу с головы.

Среди переданного есть такое: «Прихоть — порицаемое верховое животное, которое поведет тебя сквозь тьму соблазнов, и пагубное пастбище, из-за которого ты непременно попадешь в беду. Пусть не становятся желания нафса причиной совершения тобой дурных поступков и ошибок». Одному человеку предложили: «Почему бы тебе не жениться?» Он ответил: «Если бы я мог развестись со своим нафсом, то я бы развелся с ним».

Эта жизнь — сон, жизнь Последняя — явь, а между ними смерть, и мы находимся в мире снов.

Один мудрец, поучая человека, сказал: «Я говорю тебе бороться со своим нафсом, ибо желания — ключ ко всем грехам и враг благодеяний. Все твои прихоти — твои враги. Твои желания могут представить тебе грех под видом благочестия, и ты не сможешь отделить одно от другого никак, кроме как с помощью непоколебимости, в которой нет сомнения, искренности, к которой не приближается неверие, твердой решимости, от которой далеко промедление, терпения, которое не похищает нетерпение, и искреннего намерения».

О Аллах! Сделай так, чтобы разум наш руководил желаниями, и не дай нам познать что-то плохое или подвергнуться унижению, не дай нашей мирской жизни отвлечь нас от Последней, сделай нас поминающими Тебя, благодарящими за Твои милости, во имя Пророка Твоего Мухаммада (с.а.с.), нашего господина и руководителя, и вся хвала Аллаху.

И сказал Пророк (с.а.с.): «Лучшее в вашей религии — воздержанность». Также он сказал: «Лучшее из всех дел — набожность и воздержанность». И сказал он (с.а.с.): «Будь благочестивым — будешь самым поклоняющимся из людей, будь довольным — будешь самым благодарным из них».

И сказал он (с.а.с.): «Если у человека нет набожности, удерживающей его от непокорности Аллаху, когда он наедине с собой, то Аллах не посмотрит на то, сколько у этого человека знаний».

Ибрахим ибн Адхам сказал: «Воздержание бывает трех ступеней: обязательное — это воздержание от запретного, воздержание для спокойствия — это воздержание от сомнительного, и воздержание для достижения более высокого положения — это умеренность и воздержанность в разрешенном».

И это хорошее толкование.

Ибн аль-Мубарак сказал: «Набожность — это скрытие набожности. Если набожный и благочестивый человек скрывается от людей, то иди к нему, а если он стремится к людям, то беги от него». И как прекрасны слова, сказанные неким поэтом:

Поистине, я понял, и не думайте иначе,
Что благочестие связано с этим дирхемом:
Если ты можешь получить его, а потом оставляешь,
То знай, что богобоязненность твоя —
Богобоязненность мусульманина.

Аскет — это не тот, кто ведет воздержанный образ жизни, когда мирское уходит от него, но аскет — это тот, кто воздерживается и отворачивается от мирского, когда оно приходит к нему в изобилии, и предпочитает бежать от этого. Как сказал Абу Таммам:

Если человек не живет воздержанно, когда
Мирская жизнь расстилается перед ним,
То знай, что он вовсе не аскет.

Один мудрец спросил: «Почему мы не ведем воздержанный образ жизни в земной жизни, хотя она — всего лишь краткий миг, благо в ней неизменно связано с тяготами и печалью, а свет и чистота всегда чем-то омрачены, если она поворачивается лицом, то приносит печаль, а если отворачивается, то губит?» Он сказал:

Проклятие тому, кто гонится за мирской жизнью,
Которая не длится вечно,
Она ведь похожа на сон.
Чистота в ней замутнена, радость неизменно связана с грустью,
Надежды в ней — обман, свет — это тьма.
Молодость не вечна и придет к старости,
И покой обращается в усталость,
Удовольствие — в раскаяние.
Живущий в ней никогда не избавится от печали.
Если у тебя есть то, что обеспечит тебя пищей,
То отвернись от нее и не привязывайся к ее красотам,
Ибо она — блага, несущие гнев.
И старайся для Дома вечного наслаждения,
В котором нет места ни смерти, ни старости.

Среди изречений Йахйи ибн Му’аза есть такое: «Смотри на земную только для извлечения пользы, откажись от нее по собственной воле, иди по ней как бы по принуждению и стремись к Последней жизни со спешкой».

Исследование сокровенных тайн сердца