Глава 76. О достоинстве и воспитании обладателей караматов
Глава 76. О достоинстве и воспитании обладателей караматов338
Знай, что если Аллах желает блага для раба, то дает тому способность видеть свои недостатки. От проницательного не скроется ни один его недостаток, а зная их, он может от них и избавляться. Но большинство людей не видят своих недостатков, они «видят пылинку в глазу своего брата, но не видят бревна в своем собственном»339. Есть четыре способа для того, чтобы узнать свои недостатки.
Первый способ: человек может предстать перед сведущим шейхом, который знает недостатки души и знаком с самыми скрытыми ее бедами, и попросить его помочь разобраться, а потом следовать всем его указаниям. Так поступает последователь (мюрид) со своим шейхом и ученик со своим учителем; учитель и шейх видят недостатки этого человека и знают, как от них избавляться. Но таких людей очень мало в наше время.
Второй способ: нужно найти искреннего и правдивого друга, проницательного и набожного, которого этот человек должен попросить следить за собой и своими действиями и говорить, если что-то в поведении его не нравится этому другу или если он увидит какие-то внутренние или внешние недостатки. Так поступали разумные и великие духовные руководители.
‘Умар (р.а.) говорил: «Да смилостивится Аллах над указавшим мне на мои недостатки!» Он спрашивал Салмана о своих недостатках, и когда тот пришел к нему, он спросил: «Что нехорошее ты слышал обо мне?» Тот не захотел отвечать, но ‘Умар был настойчив, и Салман сказал: »Я слышал, что у тебя на столе стоят два блюда и что у тебя есть два платья — одно ты носишь днем, а другое — ночью». Он спросил: «Ты слышал что-нибудь другое?» Тот ответил: «Нет». И ‘Умар сказал: «Что касается этих двух, то с ними я покончил».
Еще он спрашивал Хузайфу (р.а.): «Видишь ли ты на мне что-то из следов лицемерия?» Это несмотря на то, что он занимал такое высокое положение и был великим человеком. Так он искал в себе недостатки.
И чем разумнее человек и чем более высокое положение он занимает, тем меньше в нем самодовольства и тем дотошнее он ищет в себе недостатки. Но сейчас и это редкость, и редко встретишь друга, который, не лицемеря, укажет тебе на твои недостатки, или, оставив зависть, не перейдет границ необходимого, ибо среди твоих друзей обязательно найдется завистливый, корыстный или льстец, который будет скрывать от тебя некоторые твои недостатки.
Поэтому Дауд ат-Таи340 отдалился от людей, и когда его спросили: «Почему ты не общаешься с людьми?» он ответил: «А что мне делать с теми, кто не указывает мне на мои недостатки?»
И набожные люди искренне хотели видеть свои недостатки, слыша о них от других. А в наше время те, кто поучает нас и указывает нам на наши недостатки, стали самыми неприятными для нас людьми. Возможно, это указывает на слабость веры, потому что недостатки и пороки — это жалящие змеи и скорпионы. И если кто-то скажет нам, что под платьем у нас скорпион, то мы будем считать себя обязанными ему и обрадуемся [его заботе], а потом поймаем скорпиона, отнесем его подальше и убьем. Но ведь скорпион наносит вред телу и боль от его укуса длится день или меньше того, а последствия недостатков и пороков сказываются на сердце человека, и боюсь, что боль от них после смерти будет длиться вечно или в течение тысяч лет.
И мы не радуемся, если кто-то указывает нам на недостатки, и не пытаемся от них избавиться, но говорим в ответ поучающему нас: «Сам ты тоже делаешь то-то и то-то», и неприязнь к нему мешает нам получить пользу от его поучения. Скорее всего, это происходит от черствости сердца, причина которой — большое количество грехов. А корень всего этого — слабость веры. И мы просим Аллаха, Всемогущий Он и Великий, чтобы Он наставил нас на путь истинный, указал нам на наши недостатки, помог нам избавиться от них и дал нам возможность благодарить того, кто помог нам увидеть наши ошибки.
Третий способ: узнать свои недостатки можно, прислушавшись к словам своих врагов, ибо в гневе человек начинает говорить о недостатках другого. Возможно даже, что ненавидящий враг принесет больше пользы, указывая на недостатки человека, чем друг, который будет хвалить его и скрывать от него все плохое. При этом надо иметь в виду, что человек по природе своей склонен не верить словам врага и думать, что тот говорит все это из зависти, но проницательный и разумный непременно прислушается к словам своих врагов, потому что те обязательно скажут ему о его недостатках.
Четвертый способ: общение с людьми. Видя что-то нехорошее в людях, надо искать и находить это в себе, потому что верующий— зеркало для другого верующего. Человек может узнать свои недостатки, видя недостатки других, ведь все люди похожи в потакании своим желаниям. Качество, которое есть у одного, в той или иной степени есть и у другого. Такой человек должен искать и в себе все то плохое, что он видит в других людях, и очищать от этого свою душу. Это очень хороший способ самовоспитания, потому что если все люди искоренят в себе то, что они не любят в других, то никому не понадобится воспитатель и наставник.
‘Ису (а.с.) однажды спросили: «Кто воспитал тебя?» Он ответил: «Никто меня не воспитывал. Просто невежество невежды мне казалось бесчестьем, и я старался избавиться от такого качества в себе».
Все это — способы для тех, кто не имеет знающего, умного, видящего недостатки людей шейха, милосердного и дающего наставления в религии, который не занимается собственным воспитанием, а полностью отдается воспитанию рабов Всевышнего Аллаха и их обучению. Нашедший такого человека нашел целителя, он должен неотступно следовать за ним, ибо только такой целитель сможет избавить его от его болезни и спасти от гибели, к которой он так близок.
И знай, что если ты внимательно изучишь сказанное нами, то раскроется твое внутреннее зрение, и ты с помощью знания и непоколебимой веры увидишь недуги сердца и способы избавления от них. Но даже если ты не сможешь сделать этого, то все равно поверь нашим словам.
И вера передается от одного к другому через подражание тому, кто этого заслуживает. И, поистине, у веры есть ступени, как и у знания есть ступени. И знание получается от веры, оно идет вслед за ней.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах возвышает по ступеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (58:11). Тот, кто верит в то, что борьба с порочными желаниями — это путь Аллаха, Всемогущий Он и Великий, но не ищет и не изучает причины и тайны этого,— один из уверовавших. А если он ищет пособников порочных желаний, то он один из тех, кому даровано знание. И всем им Аллах пообещал благо (4:95 — 96). В Коране, Сунне и высказываниях ученых много того, из чего следует вера в это.
Всевышний Аллах сказал: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от стрacтeй, пристанищем будет Рай» (79:40-41).
И сказал Всевышний: «Воистину, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах раскрыл для богобоязненности» (49:3). Сказали: «Он очистил их от желаний».
И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Верующий пребывает между пятью испытаниями, это: верующий, который завидует ему, лицемер, который ненавидит его, неверующий, ведущий против него войну, дьявол, постоянно стремящийся свести его с истинного пути, и нафс, который все время пытается одолеть его». Из этого ясно, что нафс — это враг, ведущий борьбу, и человек должен стараться одержать над ним победу.
Поведали, что Всевышний Аллах внушил Дауду (а.с.): «Дауд! Предупреждай и предостерегай своих сподвижников от желаний, ибо разум тех, чье сердце связано с желаниями, закрыт от Меня».
И ‘Иса (а.с.) сказал: «Блажен отказавшийся от [исполнения своего] желания в настоящем ради обещанного в будущем, которого он еще не видел».
Наш Пророк (с.а.с.) сказал однажды людям, вернувшимся с джихада: «Добро пожаловать! Вы вернулись с малого джихада на большой!» Его спросили: «О Посланник Аллаха! Что ты имеешь в виду под большим джихадом?» Он ответил: «Джихад с нафсом»341.
И сказал он (с.а.с.): «Ведущий джихад и сражающийся на пути Аллаха — это тот, кто борется со своим нафсом, поклоняясь Аллаху, Всемогущий Он и Великий»342.
И сказал он (с.а.с.): «Не вреди самому себе и не потакай желаниям нафса в том, что может вызвать недовольство Аллаха, иначе в Судный день твой нафс будет твоим противником и часть тебя проклянет другую, если только Всевышний Аллах не простит тебя и не поможет».
Суфийан ас-Саури сказал: «Я не встречал ничего подобного своему нафсу: то он за меня, то против».
Абу аль-‘Аббас аль-Мусыли однажды сказал, обращаясь к своему нафсу: «О нафс! В этой жизни ты не живешь в роскоши вместе с детьми царей и не утруждаешь себя стремлением к Последней жизни вместе с усердными в поклонении. Представь, что я стою с тобой между Раем и Адом. О нафс! Неужели тебе не стыдно?»
Аль-Хасан сказал: «Норовистая лошадь нуждается в узде не больше, чем твой нафс».
Иахйа ибн Му’аз ар-Рази сказал: «Борись со своим нафсом, используя мечи самовоспитания. А самовоспитание основывается на четырех [вещах]: пище, сне, немногословности и терпеливом отношении к людям, обижающим тебя. Малое количество еды избавляет от желаний, от малого количества сна очищается воля и разум, немногословность спасает от многих бед, а терпение помогает достичь желаемого. Для раба нет ничего труднее, чем сдерживаться в ответ на грубость и проявлять терпение в ответ на обиды. А если в нафсе появится любовь к желаниям и грехам и если он начнет ощущать сладость разговоров, то обнажи против него меч голода, вытащив его из ножен преодоления себя и малого количества сна, нанеси ему удар рукой безразличия и немногословности, чтобы он не пытался проявить несправедливость и мстить, чтобы ты больше не опасался его, — так ты очистишь его от зла и спасешься от его бед, и тогда твоя душа очистится, озарится светом, станет легкой и возвышенной, будет гулять по долине благ и двигаться по пути поклонения, подобно резвому коню на воле или царю, прогуливающемуся в саду».
Еще он сказал: «У человека есть три врага: его мирская жизнь, его дьявол и его нафс. Борись с мирской жизнью, будучи в ней аскетом, с дьяволом — поступая наперекор ему, и с нафсом — не потакая желаниям».
Один мудрец сказал: «Тот, над кем властвует его нафс, становится пленником его желаний и заключенным в темнице его страсти, подчиненным и закованным. Нафс обуздывает этого человека, тянет его, куда пожелает, и не дает благому добраться до его сердца».
Джа’фар ибн Хамид сказал: «Ученые и мудрецы единодушны в том, что блаженства можно достичь, лишь отказавшись от блаженства».
Абу Иахйа аль-Варрак сказал: «Потакающий желаниям своего тела растит в своем сердце дерево раскаяния».
Вухайб ибн аль-Вард сказал: «Привязавшийся к своим страстям пусть приготовится к унижению».
Поведали, что жена правителя Египта сидела и ждала на дороге Иусуфа (а.с.), когда тот стал управляющим хранилищами земли. Он ехал, окруженный двенадцатью тысячами самых великих людей своего царства, и она обратилась к нему со словами: «Преславен Тот, Кто превратил царей в рабов и превратил рабов в царей из поклонения Ему! Воистину, алчность и страсти превратили царей в рабов, и это — воздаяние порочным. И, воистину, терпение и богобоязненность сделали рабов правителями». А Иусуф, как нам поведал Всевышний Аллах, сказал: «Воистину, если кто богобоязнен и терпелив, то ведь Аллах не теряет вознаграждение творящих добро» (12:90).
И аль-Джунайд сказал: «Однажды ночью я никак не мог уснуть, тогда я встал, чтобы поклоняться Аллаху, но не нашел в этом сладости, которую я обычно находил. Я снова отправился спать, но не смог, тогда я сел, но и сидеть мне было невмоготу. Я вышел на улицу и увидел там человека, завернутого в плащ, который стоял у дороги. Увидев меня, он спросил: «О Абу аль-Касим! У тебя назначена встреча?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Это я просил Аллаха, чтобы Он пошевелил твое сердце». Я спросил: «Он сделал это, [так] что тебе нужно?» Он спросил: «Когда болезнь нафса превращается в его лекарство?» Я ответил: «Когда нафс поступает наперекор своим желаниям». Тогда он, обращаясь к самому себе, сказал: «Слушай, я говорил тебе это семь раз, но ты хотел услышать это только от аль-Джунайда. Вот ты услышал это». Потом он ушел, и я больше ничего о нем не слышал».
Иазид ар-Руккаши сказал: «Не давайте мне холодную воду в этой жизни, надеюсь — я вдоволь напьюсь ее в жизни Последней».
Когда один человек спросил ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза: «Когда мне говорить?» — тот ответил: «Когда ты хочешь молчать». Он спросил: «А когда мне молчать?» Тот ответил: «Когда ты хочешь говорить».
‘Али (р.а.) сказал: «Стремящийся попасть в Рай отказывается от мирских желаний».
338 Карамат — дар от Аллаха в виде выходящей за рамки обычного способности или чего-то другого, который дается набожным рабам в подтверждение истинности их веры.
339 Хадис достоверный, передали Ибн-Хиббан в своем Сахихе (х.1848) и Абу-Нуайм в аль-Хильйа (4/99) от Абу-Хурайры.
340 Дауд ат-Таи — Абу Сулейман аль-Куфи, великий имам, предводитель аскетов, один из авлийа. См.: Сийар Алям ан-Нубаля, 7/422-425.
341 Хадис от Джабира ибн Абдуллаха передал аль-Хатыб в своем Тарихе. Ас-Суйути сказал: «Этот хадис передал аль-Хатыб в своем Тарихе». Али аль-Кари посчитал его выдуманным (мауду’), тем не менее ас-Суйути в своем аль-Джами’ аль-Кабире после упоминания этого хадиса передал несколько хадисов, укрепляющих его и делающих его смысл достоверным. Из них хадис Фудаля ибн Убайда «Истинный муджахид (сражающийся), это тот, кто борется со своим нафсом (отрицательной стороной души) на пути покорности Аллаху» передали ат-Тирмизи и Ибн-Хиббан. Из них хадис: «Наилучший джихад — это когда человек борется со своим нафсом и страстью» передал Ибн ан-Наджжар от Абу-Зарра аль-Гифари. Аль-‘Ираки отнес этот хадис (о малом и большом джихаде) к аль-Байхаки со слов Джабира.
342 Хадис с похожим текстом передали ат-Тирмизи и Ибн-Хиббан.
Исследование сокровенных тайн сердца